Qu’est-ce que cela signifie d’être une « personne » ?

Les opposants et les partisans du droit à l’avortement définissent souvent leurs positions en termes de deux valeurs fondamentales : la « vie » ou le « choix ».

Cependant, de nombreux défenseurs de la « vie » sont à l’aise avec l’idée de prendre la vie humaine dans des situations telles que la guerre ou la peine capitale . Beaucoup du côté du «choix» plaident pour une réglementation gouvernementale des armes à feu ou des mandats sur le masquage et les vaccins.

Selon moi, la « vie » et le « choix » ne sont pas, en eux-mêmes, vraiment le problème. La question centrale est de savoir ce qui – ou qui – constitue une personne .

Cette question a longtemps préoccupé les anthropologues, en particulier ceux qui, comme moi , se spécialisent dans l’étude des religions non européennes. Certaines idées généralement tenues pour acquises aux États-Unis et en Europe sur ce que signifie être une personne ne sont tout simplement pas partagées avec les adeptes d’autres traditions et cultures religieuses.

Les idées sur la personnalité dans la culture américaine sont en grande partie un produit du christianisme, dans lequel la personnalité est inextricablement liée à la notion d’âme . Seul un être qui possède une âme est une personne, et la personnalité est traitée comme une question en noir et blanc : Soit un être a une âme, soit il n’en a pas.

En tant que spécialiste de la religion en Afrique , j’ai pris conscience des traditions religieuses qui traitent la personne de manière très différente et plus nuancée. La majorité des Africains s’identifient comme musulmans ou chrétiens , mais les religions indigènes restent répandues et beaucoup considèrent la personnalité comme un processus plutôt que comme un phénomène unique.

Personnalité progressive

Ceci est bien illustré par les croyances sur les bébés dans la culture Beng de Côte d’Ivoire, que l’anthropologue Alma Gottlieb détaille dans sa remarquable ethnographie de 2004 , « L’au-delà est d’où nous venons ».

Pour Beng, tous les bébés sont des réincarnations de personnes décédées récemment. Ils émergent d’un lieu appelé « wrugbe », qui est à la fois l’au-delà et une sorte d’avant-vie.

L’idée que les bébés sont des réincarnations, en particulier d’ancêtres, n’est guère spécifique aux Beng – ou aux religions africaines , d’ailleurs. En effet, un nouveau-né n’a vraiment quitté le « wrugbe » que lorsque son cordon ombilical coupé s’est desséché et est tombé. Ce n’est qu’alors que l’enfant est considéré en quelque sens comme une personne. Si elle meurt avant, elle ne reçoit aucune sorte de funérailles. Même après, jusqu’à ce que les enfants aient atteint l’âge de plusieurs années, les gens croient qu’ils restent en équilibre entre le « wrugbe » et le monde des humains ordinaires.

Pour les Beng et de nombreux autres peuples, les rituels marquent le développement de la personnalité . Certaines cultures pensent que les enfants n’ont pas pleinement un sexe tant qu’ils n’ont pas été initiés. Le processus d’initiation lui-même est une mort et une renaissance symboliques, comme si l’initié devenait une nouvelle personne. Dans certaines sociétés – par exemple Tallensi du nord du Ghana – si un individu parvient à devenir une personne à part entière, ce n’est qu’après sa mort, lorsqu’il devient un ancêtre, pleinement impliqué dans la vie de ses descendants.

Pas seulement les humains

Les « personnes » ne sont même pas nécessairement humaines. Dans les cultures mandé d’Afrique de l’Ouest, comme les communautés Dyula où j’ai fait des recherches, chaque clan est associé à un « ntana », une espèce animale sauvage de grande taille et dangereuse : lions, léopards, éléphants, crocodiles ou pythons, par exemple. Les membres de l’espèce sont considérés comme des personnes, mais uniquement pour les individus du clan associé.

Chacun a une histoire sur les origines de leur relation avec leur ntana – généralement de la façon dont l’ancêtre de l’espèce a sauvé l’ancêtre du clan, par exemple en le tirant hors d’une fosse dans laquelle il était tombé. Les membres du clan ne doivent ni tuer ni manger leur ntana, et le contact ou même la vue des restes de l’animal mort est considéré comme dangereux.

Deux aspects de la personnalité ressortent particulièrement lorsque l’on compare la façon dont les paradigmes varient d’une culture à l’autre.

Premièrement, la personnalité est parfois considérée comme un processus, et non comme un état stable, et n’est pas quelque chose que chaque individu possède automatiquement. Deuxièmement, la personnalité n’est pas un phénomène purement individuel, mais intrinsèquement pris dans les relations sociales – en particulier entre les parents, les frères et sœurs et les enfants ; entre époux et beaux-parents ; et entre les vivants et les morts. Le christianisme, quant à lui, met l’accent sur l’âme et le salut individuel : un être possède ou non une âme, et le salut ou la damnation de cette âme est de la responsabilité de l’individu .

Dans les sociétés à majorité chrétienne, il n’est pas toujours évident de savoir dans quelle mesure nos notions tenues pour acquises de la personnalité dérivent d’un fondement chrétien, jusqu’à ce qu’elles soient comparées à d’autres traditions religieuses. De mon point de vue, ancrer ces idées dans la loi – notamment en interdisant l’avortement ou même en autorisant son interdiction – revient à ancrer la théologie dans le principe juridique.

Robert Launay

Professeur d’anthropologie, Northwestern University