Iran : les « cliniques de traitement » du hijab ?

L’ouverture d’une « clinique de traitement du retrait du hijab » pour « offrir un traitement scientifique et psychologique » aux femmes iraniennes qui refusent de porter le hijab a été annoncée en novembre.

La communauté internationale s’inquiète de ce qui va se passer dans ces centres. Cette nouvelle fait suite à des rapports suggérant que des manifestantes sont torturées et soumises à des traitements médicaux forcés dans des services psychiatriques publics.

Les mesures prises par les autorités iraniennes interviennent peu de temps après que l’étudiante Ahou Daryaei soit descendue dans la rue en sous-vêtements en signe de protestation après avoir été agressée par les forces de l’État appliquant les lois iraniennes sur le hijab.

En réponse, le porte-parole de l’université où étudie Daryaei a posté sur X (anciennement Twitter) qu’elle souffrait d’un « trouble mental », et les médias ont indiqué qu’elle avait été emmenée dans un service psychiatrique.

En Iran, la loi sur le hijab obligatoire est un sujet de controverse depuis la révolution islamique de 1978. Mais elle s’est beaucoup répandue ces deux dernières années après le meurtre de Mahsa Amini , qui avait été arrêtée par la police des mœurs pour ne pas avoir porté correctement le hijab et qui est morte en détention.

Les femmes ont été à l’ avant-garde de cette résistance, en participant à des manifestations dans le cadre du mouvement Femme, Vie, Liberté . Ce mouvement a appelé à l’abolition des lois sur le port obligatoire du hijab et à la fin de l’oppression fondée sur le sexe.

Mais plutôt que de reconnaître ces actes comme des protestations politiques légitimes , l’État iranien a de plus en plus cherché à les présenter comme des symptômes de maladie mentale individuelle.

En 2023, trois actrices , Afsaneh Bayegan, Azadeh Samadi et Leila Bolukat, ont été arrêtées pour être apparues en public sans le hijab. Les juges iraniens les ont qualifiées de « malades mentales » et leur ont infligé une peine les obligeant à assister à des séances de soutien psychologique bihebdomadaires .

Dans un autre cas, une manifestante, Roya Zakeri , a été emmenée dans un hôpital psychiatrique de Tabriz après la diffusion d’une vidéo dans laquelle on la voyait crier « mort au dictateur » alors qu’elle était harcelée parce qu’elle ne portait pas le hijab. Après avoir été libérée sous caution, elle a publié une vidéo dans laquelle elle déclarait : « La République islamique a essayé de me présenter comme une malade mentale ; je suis en parfaite santé physique et mentale ».

De nombreuses femmes ont protesté contre le fait d’être obligées de porter le hijab en Iran.

L’ utilisation politique de la psychiatrie n’est pas rare, mais fait plutôt partie d’une stratégie historique plus large employée par les États répressifs pour contrer la dissidence.

En Union soviétique , jusqu’à un tiers des dissidents politiques étaient arbitrairement qualifiés de « schizophrènes paresseuses » et internés dans des hôpitaux psychiatriques.

En Chine , dans les années 1990, des militants et des non-conformistes politiques ont été soumis à des évaluations psychologiques par des policiers, puis détenus de force dans des hôpitaux psychiatriques « spéciaux ». (Certains suggèrent que ces tactiques perdurent aujourd’hui).

L’utilisation abusive de la psychiatrie pour « soigner » les femmes qui défient le système est toutefois particulièrement pertinente. Elle fait écho aux préoccupations féministes concernant la manière dont la psychiatrie a qualifié certains comportements des femmes de maladies mentales au cours de l’histoire. Elle les a également injustement catégorisées comme des « femmes folles » .

Dans mes recherches , je soutiens que qualifier de « folles » les femmes qui remettent en cause les façons de faire acceptées est une forme de contrôle. Cette stratégie pousse les femmes à se conformer à certaines attentes quant à la façon dont elles « devraient » se comporter.

Contrôler les femmes qui ne se conforment pas

En Iran, le hijab n’est pas seulement une question de pudeur ou de pratique religieuse. Il s’agit d’une question de conformité des femmes aux rôles traditionnels. Les femmes qui rejettent le hijab sont perçues comme rejetant ces rôles et, par extension, comme rejetant l’autorité de l’État. En réponse, l’État redéfinit ce rejet non pas comme un acte de désobéissance civile, mais comme une forme d’instabilité psychologique.

Le choix des femmes de ne pas porter le foulard est présenté au public comme un symptôme de maladie mentale, comme un « trouble de la personnalité antisociale » , un « trouble histrionique » ou un « trouble bipolaire » .

La juriste Amita Dhanda qualifie ce phénomène de « psychologisation » . Il s’agit d’une technique par laquelle la contestation est transformée d’une simple protestation contre la société en une réaction qui naît uniquement de l’esprit troublé du dissident. Le problème sous-jacent – ​​et la légitimité de cette contestation – se déplace ainsi de la question de l’institution ou de la société vers celle de l’individu.

La façon dont l’Iran présente les manifestations des femmes comme des manifestations de maladie mentale est une tentative de détourner l’attention des problèmes qui ont motivé ces actes, comme les lois sur le hijab, en les présentant plutôt comme des femmes « folles » qui ont besoin d’être corrigées.

Les conséquences sont immenses. Lorsque les manifestations des femmes sont considérées comme des symptômes de maladie mentale, elles renforcent les valeurs patriarcales ainsi que les structures et les lois qui cherchent à maintenir le contrôle sur le corps et la voix des femmes.

Considérer les femmes comme des « folles » et les envoyer dans des « cliniques de traitement pour le retrait du hijab » non seulement vise à saper le pouvoir de celles qui protestent et la légitimité de leurs revendications politiques et sociales, mais perpétue également les mêmes systèmes d’oppression que les femmes iraniennes cherchent à démanteler.

Daanika Kamal

Maître de conférences en droit, Royal Holloway University of London