Tanzanie : les Masaïs sont chassés de leurs terres ancestrales

La Tanzanie a une longue et troublante histoire d’expulsions de communautés de leurs terres, sous couvert d’extension des zones de conservation protégées, qui représentent plus de 40 % de son territoire.

Ces dernières années, les Massaïs du district de Ngorongoro, une région réputée pour sa faune abondante et son emblématique cratère, ont été la cible de ces expulsions. Leur mode de vie nomade, centré sur l’élevage de bétail, est menacé.

Le gouvernement affirme que ces expulsions sont nécessaires pour protéger l’environnement d’une importante population masaï. Actuellement, environ 100 000 Maasaï vivent dans la zone protégée.

En réalité, le gouvernement prive les Masaïs de leur droit d’utiliser ces terres. Ces terres sont ensuite louées pour développer un tourisme lucratif axé sur la faune sauvage et des terrains de chasse d’élite . Le tourisme, principalement axé sur la faune sauvage, représente plus de 17 % du PIB du pays.

Les expulsions sont devenues plus fréquentes , plus violentes et plus répandues sous la présidence de Samia Suluhu Hassan en 2021. Au cours des dernières années, des Maasaï ont été abattus , détenus et maltraités par les forces gouvernementales. Ces événements ont suscité un tollé parmi les communautés locales, les militants et les universitaires.

Parmi ces voix se trouve Maria Tsehai , une militante tanzanienne de premier plan qui a récemment été enlevée puis relâchée à Nairobi, au Kenya. Son enlèvement, qui s’inscrit probablement dans le cadre d’une répression plus large contre les détracteurs du gouvernement tanzanien, a attiré l’attention sur la répression exercée contre ceux qui s’opposent aux politiques de relocalisation des communautés masaï.

Des mesures pour forcer les communautés masaï à abandonner leurs terres ancestrales ont été prises au moyen de plans de gestion de la conservation qui portent atteinte aux intérêts des communautés locales et à leurs moyens de subsistance traditionnels. La capacité des Maasaï à répondre à leurs besoins a également été limitée, par exemple en restreignant leur accès aux services sociaux.

En conséquence, presque tous les 100 000 Masaïs vivant dans la zone de conservation de Ngorongoro sont confrontés à une pauvreté extrême .

Cet appauvrissement est utilisé pour justifier leur expulsion de leurs terres ancestrales.

Expulsions pour des raisons de « conservation »

Lorsque la zone de conservation de Ngorongoro a été créée à la fin des années 1950, elle avait pour objectif de préserver la faune et les intérêts des Masaï. À l’époque, elle abritait environ 8 000 personnes.

Au fil du temps, les politiques successives ont négligé et délibérément porté atteinte aux intérêts de la communauté Masaï. Cette situation perdure depuis plus de six décennies.

Depuis 2022, les médias locaux ont rapporté qu’environ 9 778 personnes ont quitté la zone de conservation. Mais l’ intention est que la plupart d’entre elles soient finalement expulsées .

Des organisations internationales de protection de la nature, comme la Société zoologique de Francfort et l’Unesco (Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture), ont joué un rôle dans cette affaire. Elles ont fourni des arguments qui ont permis au gouvernement tanzanien de justifier sa violation des droits des Masaï dans la zone de conservation.

L’ancien directeur de la Société zoologique de Francfort, Bernhard Grzimek , en particulier, a plaidé en faveur de l’élimination des Masaïs dès les premiers jours de la création de la zone de conservation.

Dans ses rapports d’évaluation, le Comité du patrimoine mondial de l’Unesco a également demandé aux autorités tanzaniennes de reloger « volontairement » les habitants en « augmentant les incitations à reloger ». En effet, la zone de conservation est un site du patrimoine mondial.

Les acteurs du tourisme sont également complices des expulsions. Pour eux, les Maasaï peuvent être perçus comme une nuisance ou comme des concurrents pour les ressources, comme l’eau.

Stratégies de suppression

Diverses politiques poussent les Masaï à se déplacer.

Premièrement, si les communautés locales sont autorisées à vivre dans la zone de conservation, cela est soumis à la stricte adhésion au pastoralisme nomade. Les modes de vie pastoraux sont considérés comme compatibles avec la conservation de la faune sauvage. Cela signifie que les Masaï ne peuvent rester dans la région qu’en tant qu’éleveurs de bétail, dépendants des migrations saisonnières. Les établissements permanents sont en grande partie interdits. Ces conditions empêchent les Masaï de diversifier leurs moyens de subsistance au-delà de l’élevage.

Deuxièmement, bien que les autorités défendent le pastoralisme traditionnel, elles le sapent simultanément. La mobilité est restreinte par des lois , par exemple les animaux ne peuvent paître que dans certaines zones. L’accès aux pâturages et aux points d’eau essentiels pendant la saison sèche est limité. Ce sont des conditions fondamentales pour le pastoralisme nomade. En conséquence, la productivité du pastoralisme a considérablement diminué .

Troisièmement, les communautés masaï de la zone de conservation sont depuis longtemps privées de services sociaux, notamment en matière d’éducation et de santé. Les investissements de l’État et d’autres acteurs dans les infrastructures sociales, comme les écoles et les hôpitaux, sont également entravés.

L’appauvrissement des Massaïs à cause de ces politiques est utilisé comme justification pour leur expulsion. Plus de 80 % de la population vit sous le seuil de pauvreté et près de 74 % de la population n’a pas reçu d’éducation formelle. Les autorités affirment que la réinstallation est dans l’intérêt des Massaïs.

Ces tactiques ont ainsi rendu les Masaï plus vulnérables au déplacement et ont facilité l’appropriation de leurs terres. Marginalisés et appauvris, de nombreux Masaï se déplacent d’eux-mêmes ou sont contraints à une réinstallation « volontaire ».

Injustices liées à la conservation

La dépossession et les abus continus des Masaï et d’autres communautés en Tanzanie soulèvent des questions urgentes sur les programmes mondiaux de conservation, le pouvoir de l’État et les droits des communautés locales.

Ce phénomène ne se limite pas à la zone de conservation de Ngorongoro ni à la Tanzanie. Des accaparements de terres et des expulsions de communautés marginalisées , sous couvert de protection de la nature, se produisent dans de nombreux endroits du monde. Alors que l’inquiétude mondiale face à la perte de biodiversité s’intensifie, la volonté d’ étendre les zones protégées prend de l’ampleur.

Cependant, ces efforts de conservation masquent souvent des dynamiques de pouvoir qui aboutissent à la dépossession des populations vulnérables. Il est essentiel d’examiner comment ces politiques sont mises en œuvre au niveau local.

Sans responsabilité et inclusion réelle des communautés locales, de telles initiatives risquent de perpétuer les inégalités et la perte de biodiversité qu’elles prétendent combattre.

Teklehaymanot G. Weldemichel

Maître de conférences en environnement et développement, Université de Manchester