Les musulmans africains réduits en esclavage ont résisté à l’asservissement grâce à leurs écrits

Aux États-Unis, les musulmans sont souvent victimes de stéréotypes négatifs et de suspicion. Surtout dans les années qui ont suivi le 11 septembre, ils ont fréquemment été perçus comme des étrangers .

Ce que beaucoup ignorent, c’est que les musulmans font partie intégrante de l’histoire américaine depuis sa fondation. Les historiens estiment que jusqu’à 30 % des Africains réduits en esclavage et déportés aux Amériques entre le XVIe et le XIXe siècle étaient musulmans .

L’ essor de l’islam en Afrique de l’Ouest , dès le VIIIe siècle, s’est accompagné de la diffusion de l’alphabétisation, les musulmans apprenant à lire et à écrire en arabe, la langue du Coran.

Dans son ouvrage de 1998 intitulé « Serviteurs d’Allah », l’historienne Sylviane A. Diouf explore l’histoire des musulmans réduits en esclavage. Elle écrit que parmi les centaines de milliers de musulmans africains asservis, on comptait « des religieux, des enseignants, des étudiants, des dirigeants et des commerçants ».

Certains de ces esclaves ont pu rédiger leurs propres écrits, dans une langue que leurs maîtres ne comprenaient pas. Diouf soutient également que ces musulmans africains ont puisé dans leur foi islamique une source d’espoir, de réconfort moral et d’échappatoire aux conditions éprouvantes qu’ils subissaient.

En tant que spécialistes  de l’islam en Amérique, nous avons étudié les écrits de nombreux musulmans africains réduits en esclavage. Ces récits nous offrent un aperçu de leur vie et des traditions culturelles qu’ils ont emportées avec eux outre-Atlantique. Parfois, leur capacité à lire et à écrire a joué un rôle déterminant dans leur affranchissement.

Écrits d’Omar ibn Saïd

Omar ibn Saïd est l’un des musulmans africains réduits en esclavage les plus célèbres de l’histoire américaine. Né en Afrique de l’Ouest (dans l’actuel Sénégal) en 1770, ibn Saïd consacra 25 ans à l’étude de l’arabe, du Coran, de la théologie et du droit islamiques.

En 1807, à l’âge de 37 ans, il fut capturé, réduit en esclavage et vendu sur un marché aux esclaves à Charleston, en Caroline du Sud.

En 1831, Ibn Saïd écrivit une autobiographie  en arabe qui nous est parvenue . Il y raconte avoir été réduit en esclavage par un homme qui « ne craignait pas Dieu » et le maltraitait. Ibn Saïd s’enfuit, mais fut capturé et emprisonné. Durant sa détention, il écrivit en arabe sur les murs de sa cellule.

Il attira l’attention de John Owen, qui deviendrait plus tard gouverneur de Caroline du Nord. Owen acheta Ibn Saïd et l’offrit à son frère. L’instruction d’Ibn Saïd lui permit de sortir de prison, mais non de l’esclavage.

Il commença son autobiographie de quinze pages par un chapitre du Coran, la sourate Al-Mulk , qui débute par le verset : « Béni soit Celui qui détient l’autorité. Il est Omnipotent. » L’historien Ala Alryyes soutient que ce choix de commencer son autobiographie par ces versets marquait la contestation directe, par Ibn Saïd, de l’institution de l’esclavage : Dieu seul est le Maître et le Créateur de toute chose.

Ibn Saïd mourut en 1864 après près de 60 ans d’esclavage, près de 100 ans après la signature de la Déclaration d’indépendance. L’esclavage fut aboli un an après sa mort.

Celui qui s’est enfui en quête de liberté

Ayuba Suleiman Diallo, également connu sous le nom de Job Ben Solomon , naquit en 1701 dans une famille aisée d’Afrique de l’Ouest. Son père, un érudit musulman renommé, aida Diallo à mémoriser l’intégralité du Coran dès son adolescence. Diallo avait 30 ans lorsqu’il fut capturé et déporté outre-Atlantique.

La biographie de sa vie, « Quelques mémoires sur la vie de Job Ben Solomon », par le juge et ministre britannique Thomas Bluett, écrite en 1734, est la première biographie d’un Afro-Américain .

Dans sa biographie, Bluett s’émerveille de la dévotion de Diallo à sa foi, et notamment de sa mémorisation du Coran. Bluett écrit : « Sa mémoire était extraordinaire ; à quinze ans, il récitait déjà le Coran en entier par cœur. »

Comme le relate Bluett, même en esclavage, Diallo continuait de réciter ses cinq prières quotidiennes. Il quittait son travail et se retirait dans les bois pour prier . Des enfants blancs le suivaient souvent, se moquant de lui et lui jetant de la terre au visage.

C’est après l’une de ces rencontres, un an après son entrée en esclavage, que Diallo s’enfuit en quête de liberté. Comme Ibn Saïd, il fut emprisonné. En prison, il rencontra Bluett, qui s’intéressa à lui. Bluett trouva une personne parlant le wolof, la langue de Diallo, couramment parlée au Sénégal et dans d’autres pays d’Afrique de l’Ouest. Touché par son histoire, Bluett écrivit le récit de la vie de Diallo et contribua à sa libération.

Après la publication de sa biographie en 1734, adressée par Bluett à la noblesse anglaise, Diallo recouvra sa liberté et vécut finalement le reste de sa vie au Sénégal. Il mourut en 1773.

Un prince enchaîné

L’une des histoires les plus marquantes des premiers musulmans en Amérique est celle d’ Abdul Rahman Ibrahima ibn Sori . Prince d’Afrique de l’Ouest, ibn Sori fut réduit en esclavage en 1788, à l’âge de 26 ans, douze ans après la signature de la Déclaration d’indépendance. Il demeura esclave pendant les quarante années suivantes.

Travaillant comme ouvrier agricole, sans accès au Coran, Ibn Sori s’est mis à tracer des lettres arabes dans le sable – un lien avec sa maison, sa foi et sa culture.

Intrigué par les origines royales d’Ibn Sori et sa maîtrise de l’arabe, l’éditeur et rédacteur en chef Andrew Marschalk accepta de l’aider à envoyer une lettre à sa terre natale africaine. En 1826, Ibn Sori écrivit de mémoire ce qui s’avérait être des versets du Coran.

Marschalk envoya la lettre d’Ibn Sori au sénateur américain Thomas Buck Reed, accompagnée d’une lettre d’accompagnement où il mentionnait par erreur Ibn Sori – qui avait grandi dans la région du Fouta-Djalon, dans l’actuelle Guinée – comme membre de la famille royale marocaine. La lettre attira l’attention de plusieurs personnalités politiques et parvint finalement entre les mains du sultan marocain Abd al-Rahman ben Hisham , qui demanda au président John Quincy Adams la libération d’Ibn Sori.

Thomas H. Gallaudet, un éducateur qui a fondé la première école américaine pour les sourds, a finalement relaté l’histoire d’Ibn Sori dans une brochure intitulée « Déclaration concernant le prince maure Abduhl Rahhahman », vendue pour financer sa libération et celle de sa famille et leur retour dans leur pays d’origine.

Bien que les fonds recueillis aient permis d’affranchir Ibn Sori et son épouse Isabella, aucun des deux ne retourna en Afrique. Ibn Sori mourut du choléra peu après avoir recouvré sa liberté, et au moins sept de ses enfants restèrent esclaves dans le Mississippi.

Les esclaves musulmanes et les raisons pour lesquelles on en sait si peu

Malheureusement, peu d’histoires de femmes ont été documentées.

Diouf a tenté de reconstituer ce à quoi leur vie aurait pu ressembler en consultant des archives historiques, notamment des avis de fugitifs pour des noms à consonance musulmane, tels que Fatu, Jenaba et Safiyata.

Diouf a constaté que les femmes jouaient un rôle essentiel dans la préservation de l’identité islamique de leur peuple, même si leurs histoires n’ont pas suscité la même attention que celles de certains hommes instruits réduits en esclavage, dont nous présentons ici les récits. Elles conservaient, autant que possible, leurs noms à consonance musulmane. Elles étaient également charitables, donnant aux autres le peu qu’elles possédaient, et s’efforçaient de transmettre leur foi et leurs pratiques islamiques à leurs enfants.

Aujourd’hui, les Américains musulmans viennent du monde entier . Le groupe démographique le plus important parmi les musulmans aux États-Unis, soit près de 30 %, est composé d’ Afro-Américains , dont certains descendent de musulmans africains réduits en esclavage .

Se pencher sur les débuts de l’histoire américaine met en lumière la présence de longue date des musulmans en Amérique, dont beaucoup ont contribué à bâtir la nation et continuent de le faire aujourd’hui.

Nareman Amin

Professeur adjoint d’islam contemporain, Université d’État du Michigan

Leila Tarakji

Professeur adjoint d’études religieuses, Université d’État du Michigan