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Afrique du Sud : le maestro du piano Nduduzo Makhathini sur son 10e album

Nduduzo Makhathini est un pianiste, improvisateur, guérisseur, éducateur, érudit et conteur sud-africain prolifique. Il possède un don qui lui permet d’articuler une identité et une généalogie distinctes et riches. Son son signifie un enracinement profond de son identité ethnique dans la culture zouloue et un internationalisme qui l’ incarne. In the Spirit of Ntu est sa dixième création, et sa deuxième sortie sous le premier label de jazz américain Blue Note Records et le tout nouveau Blue Note Africa.

La philosophie de Ntu (issue de la philosophie d’ ubuntu ) parle de la fusion du physique et du spirituel et ainsi, dans une conversation avec Makhathini, j’ai cherché à comprendre comment il continue de relier l’artistique, le culturel et le spirituel à travers la chanson et récit. Mon point de départ pour notre conversation était quelque chose qu’il avait dit dans une interview précédente :

Je veux essayer d’amener le piano à parler la langue de mon peuple, et par la langue de mon peuple, je veux dire isiZulu… les structures mélodiques de la langue… qui filtrent dans la façon dont mon peuple chante… établissant des parallèles entre le piano et certains de la musique traditionnelle avec laquelle nous avons grandi en écoutant.

Phuti Sepuru : Comment In the Spirit of Ntu parle-t-il la langue de votre peuple ?

Nduduzo Makhathini : J’ai eu du mal avec toute cette idée de ce qui compte vraiment comme indigène quand tout a été dilué ? De plus, qu’est-ce qui compte comme indigène quand tant de choses ont été enlevées ? Comme les nombreuses années d’effacement et les différents moments de la traite négrière, de la colonialité des colons , de l’ apartheid . Avons-nous encore vraiment quelque chose qui est indigène à un groupe particulier de personnes ? Un son qui n’est pas contaminé ; une pensée qui n’est pas contaminée ?

C’est ainsi que je suis arrivé à Ntu. J’emprunte une sensibilité particulière à la musique jazz, mais il y a d’autres histoires antérieures à l’arrivée du jazz qui me sont utiles pour réfléchir à ce qui compte comme son de mon peuple. Puis j’ai commencé à réfléchir à la séparation entre le jazz et le jazz. Quand je parle de jazz, ce sont bien sûr les histoires transatlantiques, mais quand je parle de jazz, je parle de syncope, de swing, d’improvisation. Ce sont des choses qui ont toujours été là; ils ne sont pas venus avec l’arrivée du jazz en Afrique du Sud dans les années 1930.

Je suis particulièrement attiré par la réflexion du (poète et philosophe rwandais Alexis) Kagame à ce sujet. Il parle des quatre catégories : umuntu, qui contient l’aspect esprit – les divinités, les ancêtres ; kintu ; le hantu concerne le temps et l’espace ; et kuntu concerne l’esthétique et la beauté. Compte tenu de ces catégories, j’ai réalisé que pour que ces sons aient un sens, nous devons commencer à leur créer des foyers. Pour moi, la cosmologieest une quête – d’où viennent ces sons ? Quelles sont ces maisons ? À quoi ressemblent-ils? Le son de mon peuple est aussi synonyme de conflit. C’est aussi une question de disparité – ne pas pouvoir toucher de manière concrète, les choses qui sont importantes pour nous. C’est aussi une question de mémoire collective, les diasporas. En Afrique du Sud, en particulier, le discours de l’exil et de l’inxile et comment le jazz a toujours émergé de ce moment de déplacement.

Phuti Sepuru : En quoi les troubles et les émeutes de Durban en 2021 ont-ils servi de « canevas » pour ce travail ?

Nduduzo Makhathini : J’étais censé enregistrer aux États-Unis, et bien sûr, je n’arrivais pas à m’organiser. Ensuite, j’ai demandé à Jaleel (Shaw), Nasheet Waits et à tous ces gars qui étaient censés être enregistrés s’ils souhaitaient venir en Afrique du Sud. Jaleel était comme, ‘Bro, étant donné ces émeutes et ces incendies, je ne pense pas.’ Donc, ce sont les thèmes et les événements sous-jacents qui se déroulaient et j’ai commencé à penser que nous pensons toujours de 1976 (le soulèvement de Soweto ) aux années 80 ( la violence de l’apartheid ), à propos (du morceau du pianiste sud-africain Abdullah Ibrahim ) Mannenberg et comment il localise ce moment, mais nous le considérons toujours comme une toile de fond – une bande sonore.

Cet album émerge de ces feux brûlants. Nous brûlons parce que le système a toujours été à une minute de s’effondrer. Et maintenant, avec la pandémie (COVID-19), même les suggestions de distanciation sociale – comment les gens exercent-ils la distanciation sociale si vous les avez poussés à un dysfonctionnement extrême dans les townships ? Vous avez commencé à voir que tous les règlements sont pour un peuple particulier qui vit dans une catégorie particulière – une classe – mais cela ne parle pas à la majorité. Je fais partie de ces personnes qui font partie de la majorité non représentée. Le système a lamentablement laissé tomber les artistes. Alors j’ai dit : « Je suis avec les gens qui sont fatigués. Je fais partie de ces gens fatigués. Je vais jouer ces sons de ces feux brûlants. C’est ainsi que cet album est né.

C’est ce que je fais avec cet album – je vais brûler à l’intérieur jusqu’à ce que mes ancêtres se présentent parce que cela doit changer. Je pense au feu de manière symbolique.

Phuti Sepuru : En écoutant Amathongo sur le nouvel album, j’ai été frappé par la mélodie dissonante, rappelant l’amahubo (musique indigène zouloue), couplée à une approche sporadique et conversationnelle au piano. Ceci est enraciné dans une combinaison de type transe du groove de basse, tombant sur des moments distincts, contre une impulsion de batterie fixe. Il y a aussi des chants vocaux évocateurs qui évoquent les rituels de guérison traditionnels. S’il vous plaît partager plus sur cette composition.

Nduduzo Makhathini : Je viens de cette culture et ma grand-mère chantait beaucoup d’amahubo. Ce souvenir m’accompagne toujours. Dans cet album, je chante plus que je n’ai jamais fait dans n’importe quel album et c’est aussi ce que les gens aiment.

Il y a de nombreuses années, j’ai découvert (le livre) Indaba, Mes Enfants et ubaba (Credo) Mutwa parle du mot ‘ithongo’ (paysage de rêve). Il dit quelque chose d’intéressant parce que dans le mot ‘ithongo’, il y a le mot ‘ubuthongo’, qui signifie sommeil profond. Mais pour nous, c’est être ‘un avec les dieux des étoiles’. J’aime ça. Et il parle de ‘iphupho’ – un rêve. Il dit que ‘uk’phupha’ signifie flotter. Donc, il y a un sens dans lequel toutes ces choses, pour moi, donnent un sens à une cosmologie qui voit toujours le paradigme ancestral comme vraiment un paradigme dans lequel nous sommes – à l’intérieur et à l’extérieur. Et bien sûr, utiliser le rituel comme connecteur pour exister entre les deux. C’est vraiment ce que fait la chanson. La résistance de la ligne de basse face à tous ces sons dissonants de dingue… c’est vivre dans les deux mondes.

Phuti Sepuru : La sixième piste s’appelle Re-Amathambo et met en vedette l’auteure-compositrice-interprète suisse Anna Widauer . Cette piste se connecte à l’original, Amathambo (os), trouvé sur votre album de 2017, Ikhambi . Comment avez-vous abordé la chanson ?

Nduduzo Makhathini : Re-Amathambo est « re » – une réponse, mais aussi « re » (nous) en sesotho. Je me suis intéressé à la cosmologie Basotho.

Lorsque nous étions en tournée, j’ai commencé à parler à Anna de cette idée de ma vision du piano en tant que technologie rituelle ou espace de divination. Je lui racontais comment j’avais enregistré cette chanson Amathambo comme une façon d’essayer de deviner l’avenir et les choses qui vont se passer. D’une part, il y a l’idée qu’amathambo soit dans le domaine physique tout en explorant quelque chose d’intangible dans un autre domaine. Cela montre comment, en tant que personnes dans l’univers, nous entendons et pensons constamment à des choses similaires, mais dans des contextes différents.

Anna semblait avoir tellement de lien avec cette idée de révéler ces choses : quels sont ces codes qui nous aident à entrer dans un mode de révélation ou un mode prophétique ? C’était un chant avant : ‘Weh mathambo, oooh mathambo, hlanganani.’ L’histoire était la suivante : il y avait un homme qui allait chez un guérisseur et chaque fois que le guérisseur jetait les os, ils prenaient des chemins différents, suggérant que sa vie s’effondrait. Le rassemblement des os que le guérisseur chantait signifierait le rassemblement de sa vie. Donc, nous avons apporté cette histoire, et j’ai écrit les paroles, et j’ai sorti ce que je pense être une belle version de cette chanson.

Phuti Sepuru

Maître de conférences en jazz, Université de Pretoria

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