La « restitution » de l’art africain pillé ne fait que poursuivre les politiques coloniales

La violence du passé est loin d’être terminée. Mais elle est déguisée de bien des manières, rendue invisible et normalisée. Ce qui a commencé avec les empires espagnol, portugais ou ottoman s’est poursuivi avec les empires britannique, français et russe, et maintenant les États-Unis. La violence politique impériale se poursuit aujourd’hui en Palestine, en Ukraine, au Soudan, au Yémen, en Iran, pour n’en citer que quelques-uns.

L’un des déguisements est la « restitution ».

Je suis un spécialiste de ce que je comprends comme de l’art catastrophique – des œuvres d’art qui ont été réalisées dans des mondes que les empires ont détruits, et qui ont ensuite été emmenées dans les centres impériaux, ou métropoles.

Lorsqu’ils parlent de restituer ces œuvres, les anciens États impériaux parlent de « restitution ». Par restitution, on entend le retour d’« objets » dans leur foyer ou leur lieu d’origine. Elle se limite aux œuvres d’art individuelles et aux restes humains qui ont été brutalement déportés et exposés dans des musées ou soumis à des recherches en laboratoire. Cela inclut aussi les animaux. Ceux-ci ont été chassés et capturés pour satisfaire l’intérêt de la science impériale, des musées et des zoos.

Mais le langage de la restitution ne tient pas compte des responsabilités historiques.

Comme j’en parle dans un article récent sur l’art catastrophique , la restitution omet de noter que le fait de prendre des « objets » d’Afrique est allé de pair avec le meurtre ou la destruction des savoirs sur le continent. Cela a ainsi éliminé la possibilité d’une pratique et d’une circulation futures des connaissances.

La restitution ignore l’anéantissement des formes de vie – d’organisation sociale, politique, écologique et épistémologique – qui a été perpétré en Afrique par les empires.

« Mission civilisatrice »

J’ai travaillé sur la compréhension de la destruction coloniale britannique du Royaume du Bénin en 1897. La destruction était une réponse impériale au refus d’Oba (roi) Ovonramwen Nogbaisi de se soumettre au contrôle de la législation impériale. Le royaume a d’abord disparu dans un grand incendie, puis s’est transformé en une colonie britannique avec un «conseil indigène».

L’empire britannique avait déjà détruit le royaume Ashanti (en 1874) dans ce qui est aujourd’hui le Ghana et l’empire allemand avait détruit le Cameroun en Afrique de l’Ouest (en 1884). Lors de la conférence de Berlin de 1884-1885, des représentants d’empires prédateurs se sont rencontrés et ont divisé le continent africain entre eux en zones sur lesquelles ils auraient des droits exclusifs.

La destruction française du royaume du Dahomey en 1892–94 a suivi.

La violence politique de ces empires était motivée par ce qu’ils appelaient une « mission civilisatrice ». Cela signifiait la conquête de la terre. Et cela signifiait l’anéantissement des formes de vie. Elle a détruit différents savoirs et a été suivie par l’extraction d’œuvres d’art et de restes humains. Les ethnologues et ethnographes coloniaux avaient le pouvoir de traiter les savoirs détruits comme des « objets » ou des « artefacts ».

Le meurtre des savoirs

En tant qu’impérialistes, ils pouvaient créer des théories pour prouver que les connaissances pillées n’étaient rien de plus que des objets. Ils ont dépouillé ces systèmes de connaissances de leur capacité à transmettre des connaissances.

Au Royaume du Bénin, l’art n’a jamais été considéré comme un art seul, mais comme un système de connaissances qui a façonné la vie. Le penseur critique, poète et premier président du Sénégal, Léopold Sédar Senghor , a décrit l’art africain comme « la vie sociale, la bonté, la beauté, le bonheur et la ‘connaissance du monde' ».

En niant que les œuvres d’art véhiculaient des connaissances qu’elles apportaient avec elles, l’ethnologue ou l’anthropologue colonial pouvait revendiquer des connaissances scientifiques sur ces « objets ».

Mais le système colonialiste de classification, de catégorisation et de hiérarchie niait le fait que les œuvres d’art transportaient les connaissances qu’elles apportaient avec elles. Ce processus a détruit la capacité et le droit d’une œuvre d’art de parler de formes de vie.

Les « objets » étaient alors exposés et transformés en spectacles pour divertir le grand public, ou « belles endormies », comme le disait le philosophe Frantz Fanon dans Les Misérables de la Terre .

Les empires ont utilisé le spectacle pour instituer la citoyenneté impériale et justifier la violence et la destruction dans les colonies.

A ce jour, le Louvre à Paris, le British Museum à Londres et le Humboldt Forum à Berlin continuent de revendiquer et d’exposer des « objets » du Bénin, du Dahomey et du Cameroun. L’affichage non perturbé empêche de penser les « objets » comme le meurtre colonial des savoirs.

Un appel à la responsabilité historique

Les États et les musées ne se voient sous aucune obligation historique, politique ou éthique, même d’enquêter sur leurs histoires coloniales de savoir meurtrier.

Plutôt l’inverse. Le langage de la restitution et de la provenance est un « nouveau » spectacle, une manière de se souvenir du colonialisme et d’écrire l’histoire coloniale. La restitution est déclarée et contrôlée dans les métropoles et régie par les musées, les chercheurs de provenance, les archives et les conservateurs.

En fait, la rhétorique de la restitution célèbre le colonialisme et les relations de pouvoir impériales.

Dans un discours prononcé à l’Université de Ouagadougou au Burkina Faso le 28 novembre 2017, le président français Emmanuel Macron a déclaré que « le patrimoine africain doit être mis en valeur à Paris mais aussi à Dakar, Lagos et Cotonou ; ce sera une de mes priorités. D’ici cinq ans, je veux que les conditions existent pour des retours temporaires ou permanents du patrimoine africain en Afrique.

Une approche similaire a été adoptée dans un rapport présidentiel sur la restitution commandé par Macron.

La rhétorique de la restitution s’est également déroulée en Allemagne et en Grande-Bretagne, démontrant que la volonté impériale de savoir est la volonté de dominer .

Fazil Moradi

Professeur associé, Faculté des sciences humaines, Johannesburg Institute for Advanced Study, Université de Johannesburg