L’héritage de la chanteuse emblématique Miriam Makeba et son art de l’activisme

La chanteuse et militante sud-africaine de renommée mondiale Miriam Makeba (1932-2008) aurait eu 90 ans le 4 mars 2022. Née Zenzile Miriam Makeba dans le canton de Prospect à Johannesburg, elle a eu une vie d’un impact mondial remarquable. Elle a contribué à la lutte des Noirs pour la libération et a défendu l’intégrité de l’identité et de l’art africains tout en vivant dans une terre absente de ses ancêtres.

Bien qu’elle ait été bannie de son pays d’origine pour son franc-parler et sa résistance à l’apartheid, Makeba a poursuivi une illustre carrière internationale, se produisant sur certaines des scènes les plus prestigieuses du monde. Elle serait célébrée – et persécutée – aux États-Unis et invitée à se produire lors des célébrations de l’indépendance de nombreux pays africains avant de finalement retourner en Afrique du Sud plus tard dans la vie.

En commémorant ce qui aurait été le 90e anniversaire de Makeba, il convient de rendre hommage à son héritage d’activisme non seulement en tant que femme noire africaine vivant souvent en exil dans une société occidentale, mais aussi en tant qu’artiste qui a utilisé son métier pour enseigner et conscientiser la monde sur l’Afrique.

Premières années

Ses débuts musicaux dans les années 1940 ont eu lieu au Kilnerton College, une école primaire méthodiste où elle a chanté dans la chorale de l’école. Les anciens élèves de l’école comprennent l’ancien juge en chef sud- africain Dikgang Moseneke , le professeur Khabi Mngoma , une figure extrêmement influente de l’éducation musicale, ainsi que l’icône de la lutte Lilian Ngoyi .

La percée de Makeba dans le circuit professionnel s’est faite avec le groupe de chant les Frères cubains. Elle a ensuite rejoint les bien établis Manhattan Brothers . Ils ont chanté des couplets vernaculaires sur ce qui était un son à prédominance américaine de swing et de ragtime.

Elle a été membre fondatrice du célèbre groupe de chant entièrement féminin, les Skylarks . En 1952, elle a été choisie pour la production African Jazz and Variety d ‘ Alf Herbert mettant en vedette des talents noirs. Il a été présenté principalement à un public blanc sauf le jeudi où le public noir était autorisé. C’est là que le producteur de films Lionel Rogosin a repéré Makeba et l’a persuadée de figurer dans son film documentaire controversé, Come Back Africa .

Ce film dépeint les conditions difficiles dans lesquelles les Sud-Africains noirs ont été forcés de vivre par le gouvernement de l’apartheid. La courte apparition de Makeba a attiré l’attention, y compris une invitation à assister à la première du film en Italie. Naturellement, elle a accepté, n’imaginant jamais qu’en raison de son rôle dans le film, elle serait interdite par l’État d’apartheid de rentrer chez elle, pas même d’enterrer sa propre mère. C’est le début de son exil.

En faisant la promotion du film à Londres, Makeba a rencontré le chanteur folk et activiste afro-américain Harry Belafonte . Il jouera un rôle important dans sa carrière aux États-Unis, formant la moitié du duo sur leur album primé aux Grammy Awards An Evening with Belafonte & Makeba .

L’art comme activisme

Son talent artistique s’est étendu au-delà de la scène, au-delà de sa voix impeccable et de ses interprétations sophistiquées du répertoire international et sud-africain. Sa présence même aux États-Unis était une forme d’activisme contre le gouvernement de l’apartheid qui avait tenté de la faire taire et de l’effacer de la conscience de son peuple.

La vie de Makeba aux États-Unis a coïncidé avec les expériences parallèles des Noirs en Amérique et en Afrique du Sud souffrant d’immenses injustices, de marginalisation, de racisme et d’inégalités. Comme la lutte contre l’apartheid en Afrique du Sud, le mouvement des droits civiques aux États-Unis était un véhicule par lequel les Noirs américains protestaient. L’universitaire Barber-Sizemore décrit la voix de Makeba comme étant « une surface sur laquelle les Américains ont projeté leurs propres récits sur l’Afrique et les relations raciales américaines ».

Son talent artistique, toujours informé par les circonstances en Afrique du Sud, a servi d’outil de sensibilisation d’une grande précision. Dans le livre Soweto Blues de la journaliste Gwen Ansell , le regretté Hugh Masekela reconnaît que

Il n’y a personne en Afrique qui a rendu le monde plus conscient de ce qui se passait en Afrique du Sud que Miriam Makeba. C’était à cause de la façon dont elle décrivait les chansons… sans le savoir, elle a éduqué des artistes afro-américains.

Makeba décrirait la vie dans l’Afrique du Sud de l’apartheid lors de l’introduction de ses chansons et profiterait de chaque occasion pour lutter contre les inégalités. Comme l’a analysé l’universitaire Louise Bethlehem, le travail de Makeba a résisté à la menace de l’État d’apartheid de démanteler la place même de l’art et de la culture africaine dans le monde.

Les Afro-Américains ont vu à Makeba non seulement ce qu’ils étaient mais aussi les possibilités de ce qu’ils pourraient devenir, exprimés à travers la chanson, la danse, l’habillement, la langue et l’idéologie. Makeba a trouvé des points communs avec des artistes tels que Nina Simone et Abbey Lincoln , que l’historienne Ruth Feldstein a qualifiées de « collectif émergent de femmes noires interprètes qui ont combiné leur musique avec l’activisme des droits civiques ».

Esthétique comme activisme

Ce que j’apprécie le plus chez Makeba, c’est la façon dont elle a non seulement embrassé, mais s’est penchée sur sa sexualité et sa sensualité. La façon dont elle bougeait son corps sur scène était souvent provocante, attirant le public dans son univers. Elle comprenait parfaitement la puissance de son corps noir et sa courbure.

Son esthétique de cheveux naturels et son maquillage minimal (le cas échéant) communiquaient avec éloquence son sens aigu de soi, enraciné dans son identité africaine libre des attentes des notions occidentales de beauté et d’acceptabilité.

En se souvenant de Makeba, il faut se garder de limiter son activisme aux discours anti-apartheid qu’elle a prononcés aux Nations Unies en 1963 et 1976 . Son activisme était bien plus nuancé que cela. C’était entrelacé dans sa musique, sa livraison de mélodies, de paroles et de sentiment artistique. Son talent artistique était une lanterne qui a brûlé vigoureusement à travers l’une des époques les plus sombres de l’histoire.

Un héritage intergénérationnel

L’auteur kenyan Ngũgĩ wa Thiong’o, estime que le chant des Africains dans leur langue maternelle est un acte international de décolonisation et un marqueur de l’identité panafricaine. L’universitaire Aaron Carter-Enyi a reconnu l’influence de Makeba sur d’autres chanteurs africains pour qu’ils chantent dans leur langue maternelle. Comme la Béninoise Angélique Kidjo qui chante en yoruba, la malienne Oumou Sangare qui chante en mandika et la nigériane Onyeka Onwenu qui chante en igbo.

L’influence de Makeba transcende les générations pour se révéler dans les pratiques culturelles contemporaines. Nous sommes parce qu’elle était. L’héritage de Makeba est trop souvent étouffé par la complexité entourant sa propriété intellectuelle ainsi que ses relations avec les hommes de sa vie.

Makeba n’était pas seulement l’épouse du musicien Masekela ou du leader des Black Panthers Stokely Carmichael . Elle n’était pas la « découverte d’Afrique du Sud » de Belafonte. Elle est arrivée en Amérique en tant que professionnelle accomplie.

Le rôle de ces personnages masculins dans la vie de Makeba a peut-être été significatif, mais il est aussi grossièrement exagéré. L’héritage de Makeba est suffisamment solide pour tenir debout sur ses deux pieds. Son nom n’a pas besoin de co-présentateur. Elle a combattu plus avec son « artivisme » que beaucoup d’hommes avec leurs armes armées.

Il est temps d’aller au-delà de son surnom largement adopté « Mama Africa ». Makeba était un pilier et une icône de la libération et de l’identité africaines. Son héritage a ouvert la voie aux générations futures pour vivre une vie d’authenticité, d’intrépidité et de bravoure.

Nomfundo Xaluva

Maître de conférences, South African College of Music, Université du Cap