Indonésie : tolérance à la surface

En entrant en 2022, divers événements apparaissent qui montrent de plus en plus la fragilité des relations religieuses en Indonésie.

Nous avons entendu parler du coup de pied des offrandes sur le mont Semeru, à l’est de Java, de l’interdiction des célébrations de Noël par les habitants de Lampung, du rejet de la construction de lieux de culte pour les minorités tels que des temples à Bekasi et des églises à Surabaya, qui ont pris plus de temps plus d’une décennie à se faire jour.

Tout au long de 2020, l’Institut Setara a également enregistré au moins 180 incidents et 424 violations de la liberté de croyance dans toute l’Indonésie.

En fait, l’État s’est souvent fait l’écho de l’efficacité de l’approche du « multiculturalisme », à savoir le respect et l’adaptation aux besoins et aux expressions religieuses des minorités.

Pourquoi les violations des droits de religion et de conviction continuent-elles ?

Dans mes recherches , je soutiens qu’en dehors de la faiblesse des instruments de protection des droits de l’homme (HAM) en Indonésie, l’approche socialement multiculturelle n’a pas non plus été en mesure de soutenir l’harmonie religieuse.

Les groupes minoritaires ont été limités à obtenir un logement pour exprimer leur identité religieuse ; ce n’est pas assez.

L’Indonésie doit passer à une nouvelle approche sociale capable d’encourager des relations religieuses plus connectées, liées et comprenant les différences de chacun.

L’échec du multiculturalisme

Le multiculturalisme est une mesure d’accommodement politique de l’État et/ou du groupe majoritaire pour l’expression des cultures minoritaires – qu’elles soient de race, d’ethnie, de nationalité ou de religion.

Par exemple, ils obtiennent un soutien pour les croyances et les habitudes du groupe qui sont différentes du groupe majoritaire. L’État adapte également les lois et réglementations existantes afin que les citoyens des minorités puissent continuer à exprimer leur identité culturelle .

À première vue, le multiculturalisme semble être une approche idéale pour gérer la diversité.

Cependant, quelque chose manque encore à cette approche.

Selon les experts , le multiculturalisme se concentre uniquement sur la réalisation des droits culturels des groupes existants sans créer de liens et d’interconnexions entre eux.

Cela crée des « volières culturelles » – un groupe religieux ne se rassemblera qu’entre eux tout en évitant les conflits avec d’autres groupes. En fin de compte, cela donne lieu à une fragmentation sociale et à une séparation entre les groupes minoritaires et majoritaires ( minority separationness ).

Cela est très évident dans le conflit sur la création de lieux de culte que vivent de nombreuses minorités en Indonésie.

En principe, rien n’interdit aux minorités de construire des lieux de culte. Cependant, certaines conditions doivent être remplies, comme le stipule le règlement conjoint du ministre de la religion et du ministre de l’intérieur n° 2020-2012. 9/8 de 2006 , à savoir le soutien de la communauté autour d’au moins 60 personnes.

C’est un exemple d’une règle dans l’esprit du multiculturalisme – les minorités ont le droit de construire des lieux de culte.

Malheureusement, les conditions d’adhésion des riverains font que la construction d’un lieu de culte pour un peuple ne se déroule bien souvent que si elle est réalisée dans un environnement peuplé de confrères religieux.

Ici, chaque groupe semble avoir ses droits, tant qu’ils sont dans leurs « zones culturelles » respectives et qu’il n’y a pas de « coup de coude ».

Cela n’est pas conforme au droit à la liberté de religion (et aux autres droits culturels) qui sont pleins et larges. Les religieux devraient être libres de pratiquer leur culte n’importe où, même s’ils sont une minorité au sein de la communauté majoritaire.

Sans la connexion et l’attachement entre les groupes, la résistance et la résistance entre les groupes continueront d’exister et ne seront jamais érodées – comme le dit le dicton, « vous ne le savez pas, vous ne l’aimez pas ».

Cette résistance devient alors de plus en plus dangereuse et peut évoluer vers la violence s’il existe entre ces groupes une « animosité cachée » ou un sentiment caché d’hostilité.

Les résultats d’une étude menée par l’Indonesian Survey Circle (LSI) et la Fondation Wahid il y a environ 5 ans, par exemple, ont révélé que 59,9% des 1 520 personnes interrogées dans 34 provinces ont admis avoir de la haine envers différents groupes communautaires, en particulier les non-musulmans, Chinois de souche, communistes, etc.

L’interculturalisme : une nouvelle direction des relations religieuses

Sur cette base, nous devons adopter une nouvelle approche qui non seulement tienne compte des groupes minoritaires, mais crée également des liens entre les différents groupes.

A cela répond l’approche de « l’interculturalisme ».

L’approche de l’interculturalisme non seulement concilie les différences mais aussi les rapproche . Ainsi, entre ceux qui sont différents peuvent être connectés les uns aux autres et fusionner dans une société cohésive.

Dans la pratique, ce principe peut prendre la forme de politiques qui encouragent l’interdialogue, la connectivité et l’engagement entre différents groupes. L’espoir est que cela éliminera toutes les conditions qui peuvent conduire à la ségrégation sociale .

Cela peut se faire, entre autres, par un programme scolaire qui facilite l’établissement d’un inter-dialogue et d’une compréhension mutuelle entre les différents groupes religieux, ou par l’établissement d’un certain quota qui assure la pluralité d’une population – que ce soit dans les écoles, les bureaux, ou des colonies.

Singapour le fait par le biais de sa politique d’intégration ethnique qui fixe un quota minimum pour les minorités ethniques dans chaque zone résidentielle. Cette politique est en vigueur depuis 1989.

De plus, au lieu de fixer des conditions qui pourraient compliquer les projets d’établissement de lieux de culte, le gouvernement devrait plutôt encourager la construction d’installations de culte pour divers groupes religieux dans chaque communauté – quelle que soit la religion de la majorité dans la région.

Cela peut se faire, entre autres, en éliminant les conditions de soutien de la communauté environnante telles que contenues dans la réglementation en vigueur.

Essentiellement, grâce à une approche interculturelle, les gens sont encouragés non seulement à être conscients de la diversité, ni à la « permettre ».

Si le pays veut vraiment faire de 2022 l’« Année de la tolérance » et faire de l’Indonésie la Mecque de l’harmonie religieuse dans le monde, les gens doivent être encouragés à vivre dans cette diversité et à faire de la diversité qui fait partie de chacun de nous.

Ce n’est qu’alors que nous pourrons faire de Bhinneka Tunggal Ika non seulement une devise vide ou un mantra de tolérance qui n’est qu’au niveau de la surface, mais vraiment comme un souffle de vie.

Que nous sommes en effet différents, mais que les différences sont tissées, connectées et unies entre nous.

Joeni Arianto Kurniawan –  Directeur du Centre d’études sur le pluralisme juridique (CLeP), Universitas Airlangga