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Canada : les excuses tant attendues du pape pour les pensionnats des peuples autochtones sont une «première étape»

Le pape François a répondu à l’ appel à l’action n° 58 de la Commission de vérité et réconciliation (CVR) en présentant des excuses, au Canada , aux survivants des pensionnats indiens, à leurs familles et à leurs communautés. Il a dit : « Je suis désolé » et a demandé pardon pour la participation des membres de l’église à « des projets de destruction culturelle et d’assimilation forcée ».

C’était le premier jour d’une visite de cinq jours au Canada — ce que le pape a appelé un « pèlerinage pénitentiel ».

Le pape a pris la parole à Maskwacis, près du site de l’ancien pensionnat Ermineskin en Alberta. Cependant, les excuses sont venues sept ans après que l’appel a été lancé par la CVR – et n’ont pas définitivement reconnu le rôle de l’église elle-même dans le système des pensionnats.

Après le discours du pape, la chef Judy Wilson de l’Union des chefs indiens de la Colombie-Britannique a demandé au pape d’ abroger la doctrine de la découverte . Une telle réponse révèle l’une des nombreuses lacunes de la déclaration du Pape. La doctrine de la découverte a fourni une justification théologique et juridique de la dépossession des terres autochtones par les colonisateurs européens et a servi de base à l’affirmation de la souveraineté de la Couronne.

Signification d’excuses

Ma réflexion et mon analyse sont enracinées dans ma perspective en tant que colon blanc et spécialiste des excuses de l’Église pour les torts historiques. Ils reflètent également les premières impressions. Ce n’est pas à moi de dire ce que les excuses signifient pour les survivants. En réalité, le sens d’une excuse n’est pas entièrement déterminé par les mots qui sont prononcés mais par les actions qui suivent.

Que ces excuses aient vraiment fait progresser l’objectif de guérison ne deviendra évident que dans les années et les décennies à venir. Il est également possible que le pape fasse des déclarations supplémentaires, plus nuancées, tout au long de sa visite.

« Mal déplorable »

Comme la déclaration du pape François à Rome le 1er avril , ces excuses reconnaissaient les souffrances vécues par les personnes dans les pensionnats indiens, y compris la perte de culture, de langue et de spiritualité, et « les abus physiques, verbaux, psychologiques et spirituels ». Bien qu’il ait reconnu avoir entendu les témoignages douloureux des survivants, le pape n’a pas nommé les abus sexuels , ce qui était précisé dans l’appel à l’action n°58.

« Face à ce mal déplorable, l’église s’agenouille devant Dieu et implore son pardon pour les péchés de ses enfants », a-t-il déclaré. « Je demande humblement pardon pour le mal commis par tant de chrétiens contre les peuples autochtones. »

« Créer une culture »

Le pape a souligné que ses excuses ne sont qu' »une première étape, le point de départ » et que de telles paroles seront toujours profondément inadéquates. Il a déclaré que le long chemin de la guérison nécessitera de nombreuses actions et doit pénétrer le cœur des catholiques.

Le pape a exprimé son engagement à suivre un chemin qui respecte les identités et les expériences des peuples autochtones. Lorsqu’il a parlé de la nécessité de « créer une culture capable d’empêcher de telles situations de se produire », cela semble suggérer que l’Église devra changer certaines de ses propres cultures et pratiques institutionnelles.

Contrairement à ses excuses au Vatican, le pape était vraiment un invité dans l’espace autochtone. Il a été accueilli par des chefs locaux, des joueurs de tambour et des chanteurs, ainsi que par ceux qui parlaient les langues très autochtones que les pensionnats ont tenté d’éteindre. Ainsi, la cérémonie de l’événement peut être le microcosme d’une relation renouvelée et plus respectueuse. La présence du Pape qui a dû réduire ses déplacements pour des raisons de santé peut être perçue comme un signe de son engagement personnel.

Projet de dépossession

Les excuses reconnaissaient la destruction par l’Église des cultures autochtones, mais cette destruction était au service de la dépossession du Canada des terres autochtones, et ces cultures sont inextricablement liées à des terres particulières . Le Pape n’a pas fait ces rapprochements.

Le pape n’a pas non plus explicitement reconnu la complicité et la responsabilité de l’Église en tant qu’institution gérant les écoles. Comme il l’a fait dans ses excuses d’avril, le pape a maintenu une distinction entre ce que les catholiques individuels ont fait – ajoutant, cette fois, que les individus ont avancé la politique d’assimilation sous-jacente aux écoles – et ce que l’église a fait.

Certaines parties du discours semblaient placer l’Église et les peuples autochtones du même côté, comme s’ils étaient tous victimes des mêmes maux. Par exemple, parler d’« intérioriser notre douleur » donne l’impression que le pape François souhaitait identifier une douleur commune qu’il a vécue avec les survivants. Un tel point de vue pourrait suggérer une reconnaissance insuffisante du fait que les souvenirs des traumatismes passés sont très différents pour les victimes que pour les auteurs.

Comme c’est le cas dans la plupart des excuses de l’église pour les torts historiques , le pape s’adressait à deux publics.

Le premier public comprend ceux qui ont été lésés par les pensionnats. Le deuxième public est composé de ceux de l’église qui, en tant que colons, sont appelés à des actions spécifiques de guérison et de réparation. Certains peuvent ne pas croire qu’ils portent la responsabilité de ce passé.

Certains peuvent ne pas croire que les choses allaient si mal dans les écoles. La déclaration du Pape les persuadera-t-elle de s’engager plus profondément dans cette histoire ?

Le pape François a appelé à une « enquête sérieuse sur les faits de ce qui s’est passé et à aider les survivants des pensionnats à vivre une expérience de guérison des traumatismes qu’ils ont subis ».

Bien que cela reste vague, le pape semble suggérer un processus de calcul au sein de l’église. Cela pourrait-il ouvrir plus de registres paroissiaux ? Cela pourrait-il conduire à une reconnaissance de la complicité institutionnelle de l’Église ? Cela pourrait-il conduire à des actions plus spécifiques réclamées par les survivants, comme le retour d’artefacts du Vatican ?

Tout cela peut être possible, mais il se peut aussi qu’il ne se produise pas.

La réalisation de l’un des appels à l’action de la CVR n’est pas une fin en soi. C’est un acte de vérité qui doit être au service des autres appels à l’action, qui, ensemble, impliquent tous les Canadiens dans le long chemin à parcourir.

Il est important de rappeler que le premier ministre Stephen Harper s’est excusé en 2008 au nom du gouvernement du Canada et a affirmé que le fardeau de cette histoire devrait être assumé par l’ensemble du pays. Les excuses à Maskwacis par le pape, attendues depuis longtemps, ne devraient pas vraiment concerner le pape ou même simplement l’Église catholique.

Il devrait plutôt s’agir de reconnaître la souffrance et la dignité humaine des survivants. Il devrait également être perçu comme une occasion pour tous les Canadiens de se remémorer un passé douloureux et de s’engager dans le long, difficile et coûteux travail de réparation.

Jeremy M. Bergen

Professeur agrégé d’études religieuses et d’études théologiques, Collège universitaire Conrad Grebel, Université de Waterloo

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