« The Satanic Verses » de Salman Rushdie reste si controversé des décennies après sa publication

L’auteur Salman Rushdie est à l’hôpital avec des blessures graves après avoir été poignardé par un homme lors d’un festival des arts dans l’État de New York le 12 août 2022.

L’un des livres les plus controversés de l’histoire littéraire récente, « The Satanic Verses » de Salman Rushdie , a été publié il y a trois décennies ce mois-ci et a presque immédiatement déclenché des manifestations de colère dans le monde entier, dont certaines violentes.

Un an plus tard, en 1989, le chef suprême de l’Iran, l’ ayatollah Khomeiny , a émis une fatwa , ou décision religieuse, ordonnant aux musulmans de tuer l’auteur. Né en Inde dans une famille musulmane, mais alors citoyen britannique vivant au Royaume-Uni, Rushdie a été contraint de se cacher pour se protéger pendant la plus grande partie d’une décennie.

Qu’y avait-il – et qu’y a-t-il toujours – derrière cet outrage ?

La controverse

Le livre, « Versets sataniques », va au cœur des croyances religieuses musulmanes lorsque Rushdie, dans des séquences de rêves, défie et semble parfois se moquer de certains de ses principes les plus sensibles.

Les musulmans croient que le prophète Mahomet a reçu la visite de l’ange Gibreel – Gabriel en anglais – qui, sur une période de 22 ans, lui a récité les paroles de Dieu. À son tour, Muhammed a répété les mots à ses partisans. Ces mots ont finalement été écrits et sont devenus les versets et les chapitres du Coran .

Le roman de Rushdie reprend ces croyances fondamentales. L’un des personnages principaux, Gibreel Farishta, a une série de rêves dans lesquels il devient son homonyme, l’ange Gibreel . Dans ces rêves, Gibreel rencontre un autre personnage central d’une manière qui fait écho au récit traditionnel de l’islam des rencontres de l’ange avec Mahomet.

Rushdie choisit un nom provocateur pour Muhammed. La version du roman du Prophète s’appelle Mahound – un nom alternatif pour Muhammed parfois utilisé au Moyen Âge par les chrétiens qui le considéraient comme un diable .

De plus, Mahound de Rushdie met ses propres mots dans la bouche de l’ange Gibreel et délivre des édits à ses partisans qui renforcent commodément ses objectifs égoïstes. Même si, dans le livre, le scribe fictif de Mahound, Salman le Persan, rejette l’authenticité des récitations de son maître, il les enregistre comme si elles étaient celles de Dieu.

Dans le livre de Rushdie, Salman, par exemple, attribue certains passages réels du Coran qui placent les hommes « en charge des femmes » et donnent aux hommes le droit de frapper les épouses dont ils « craignent l’arrogance », aux opinions sexistes de Mahound.

À travers Mahound, Rushdie semble jeter le doute sur la nature divine du Coran.

Textes religieux difficiles ?

Pour de nombreux musulmans, Rushdie, dans son récit fictif de la naissance des événements clés de l’islam, implique que, plutôt que Dieu, le prophète Mahomet est lui-même la source des vérités révélées.

Pour la défense de Rushdie, certains chercheurs ont fait valoir que sa «moquerie irrévérencieuse» vise à explorer s’il est possible de séparer les faits de la fiction. L’ expert en littérature Greg Rubinson souligne que Gibreel est incapable de décider ce qui est réel et ce qui est un rêve.

Depuis la publication de « The Satanic Verses », Rushdie a soutenu que les textes religieux devraient être ouverts à la contestation . « Pourquoi ne pouvons-nous pas débattre de l’islam ? » Rushdie a déclaré dans une interview en 2015 . « Il est possible de respecter les individus, de les protéger de l’intolérance, tout en étant sceptique sur leurs idées, voire en les critiquant férocement. »

Ce point de vue, cependant, se heurte au point de vue de ceux pour qui le Coran est la parole littérale de Dieu.

Après la mort de Khomeiny, le gouvernement iranien a annoncé en 1998 qu’il n’appliquerait pas sa fatwa ni n’encouragerait les autres à le faire. Rushdie vit maintenant aux États-Unis et fait régulièrement des apparitions publiques.

Pourtant, 30 ans plus tard, les menaces contre sa vie persistent . Bien que les manifestations de masse aient cessé, les thèmes et les questions soulevés dans son roman restent vivement débattus.

Myriam Renaud

Faculté affiliée de bioéthique, religion et société, Département d’études religieuses, Université DePaul