Rwanda : comment la commémoration annuelle du génocide attise la flamme de l’ethnicité

Chaque année, les Rwandais du pays et de la diaspora se souviennent de ceux qui ont été tués lors du génocide de 1994 . Ce n’est pas un événement d’une journée. Kwibuka (« se souvenir » en langue kinyarwanda locale) consiste en 100 jours de commémoration officielle. Elle se caractérise par une reconnaissance explicite et des discussions publiques sur l’identité ethnique.

Mais il y a une contradiction déroutante dans la politique de l’État en jeu pendant Kwibuka.

En 2003, le Rwanda a adopté une politique de non-reconnaissance ethnique . Il n’y a ni Hutus ni Tutsis ; uniquement des Rwandais. L’objectif est d’atteindre l’homogénéité nationale dans un pays déchiré par un génocide ethnique.

La politique est strictement appliquée, mais s’assouplit pendant les 100 jours de Kwibuka.

Cela a conduit à des pratiques apparemment opposées : effacer légalement des groupes identitaires en raison de leur lien avec le conflit, contrastant avec trois mois de rappels saturés sous forme de discours publics, de programmes commémoratifs, d’inhumations et de signalisation commémorative.

En 2014, 20 ans plus tard, le génocide a été officiellement rebaptisé du génocide rwandais à « le génocide de 1994 contre les Tutsi ». Cette décision a été reconnue par l’Assemblée générale des Nations Unies en 2018 .

Le changement a marqué un changement distinct par rapport à une dénomination inclusive. Il a également centré les Tutsi comme les seules cibles de la violence génocidaire. Ceci, bien que le Rwanda et la communauté internationale reconnaissent historiquement que les Hutus modérés ont également été victimes.

Mes recherches ont identifié quatre anomalies qui n’étaient pas présentes pendant le reste de l’année mais qui sont apparues pendant Kwibuka :

une augmentation perçue de la violence envers les survivants

une augmentation des accusations et des condamnations pour idéologie et déni du génocide

implication généralisée des jeunes dans la rhétorique identitaire

une augmentation signalée des aveux de prisonniers.

Ces anomalies mettent en évidence comment Kwibuka exacerbe les tensions sociales. Mes recherches ont été faites il y a cinq ans, mais les anomalies que j’ai observées persistent .

Étudier la commémoration dirigée par l’État

Dans mes recherches , j’ai examiné la rhétorique provenant de l’État rwandais sur le génocide de 1994. J’ai également observé neuf événements de commémoration pour voir comment les participants réagissaient et parlaient de Kwibuka.

J’ai également mené des entretiens pour m’aider à comprendre les différences entre la période de commémoration et le reste de l’année.

J’étais curieux de savoir quel effet ce passage soudain de la non-reconnaissance ethnique à la reconnaissance pouvait avoir sur les gens.

Au lendemain du génocide, le Front patriotique rwandais, premier parti politique du pays, s’est « positionné comme le seul garant de la paix, de la sécurité et du développement », comme l’écrit l’avocat rwandais Louis Gitinywa.

Mes recherches montrent que ce message est renforcé par les programmes de commémoration. Cela souligne généralement que seuls le parti au pouvoir et les dirigeants politiques actuels se tiennent entre les Rwandais ordinaires et une résurgence de la violence génocidaire.

La politique de non-reconnaissance ethnique est liée aux lois rwandaises contre « l’idéologie du génocide » et le « sectarisme » . Le gouvernement prétend que ces lois assurent la sécurité des Rwandais. Cependant, les critiques soulignent leur effet dissuasif sur l’opposition politique légitime et la dissidence. On m’a parfois dit que le simple fait de poser des questions sur la commémoration du génocide et l’appartenance ethnique pouvait être considéré comme contraire à la loi.

Anomalies

J’ai découvert quatre anomalies qui ne sont présentes que pendant la période de commémoration.

Premièrement, il y a une sensibilité accrue dans tout le pays. Les survivants m’ont dit qu’ils s’inquiétaient de la violence contre eux et contre leurs biens. Ce n’est pas sans fondement. Les stations de radio et de télévision nationales rapportent des menaces contre des survivants dans tout Kwibuka. Il s’agit notamment de la torture de leur bétail, de la destruction de biens et de l’envoi d’ossements vers des sites commémoratifs.

La deuxième anomalie est l’émergence de « jeunes survivants » et leur engagement avec la rhétorique ethnique. Parmi mes interlocuteurs, « rescapé » était synonyme de « Tutsi ».

Cette identité revendiquée s’est maintenue même chez les jeunes qui ont passé la majeure partie de leur vie dans un pays avec une politique de non-reconnaissance ethnique. Notamment, les jeunes que j’ai interrogés se sont identifiés spontanément par leur appartenance ethnique, et lorsqu’on leur a demandé s’ils connaissaient des non-Tutsis qui se qualifieraient de « survivants », ils ont tous répondu non ou n’étaient pas sûrs.

La Commission Nationale de Lutte Contre le Génocide a partagé avec moi des données sur les accusations et les condamnations liées au négationnisme et à l’idéologie du génocide pendant Kwibuka. Il a montré que bon nombre de ces cas concernaient des personnes nées bien après 1994. Cela s’est produit malgré l’insistance de l’État sur le fait que la prochaine génération est exempte des anciens préjugés ou des penchants violents qui ont conduit au génocide.

La troisième anomalie est l’augmentation des accusations et des condamnations pour idéologie du génocide, négationnisme et sectarisme. Les données de mon entretien étaient cohérentes avec les statistiques du Rwanda Investigation Board montrant que de telles accusations et condamnations sont concentrées pendant Kwibuka. On ne sait pas pourquoi, mais une sensibilité accrue et la rhétorique de la peur promue par le Front patriotique rwandais pendant les 100 jours peuvent être parmi les raisons.

Enfin, Kwibuka marque toujours une recrudescence des aveux de génocidaires emprisonnés. Cela est directement lié à une augmentation du nombre de corps de victimes du génocide découverts. Des aveux sont faits chaque année, même si les autorités disent que les incitations pour les prisonniers qui partagent des informations ont pris fin il y a quelque temps.

J’ai soutenu que cette découverte continuelle de corps mérite une plus grande attention. L’exhumation et la réinhumation peuvent conduire à la fermeture des familles et des communautés et constituent une partie importante de la commémoration. Cependant, l’affirmation selon laquelle les prisonniers avouent parce qu’ils sont « touchés par l’esprit de Kwibuka » est en contradiction avec la coercition documentée et les violations des droits humains dans les prisons rwandaises.

Mémoire sans exclusion

Ma recherche ne vise en aucun cas à promouvoir l’occultation de l’histoire. Mais il y a une différence entre enseigner l’histoire et attiser les divisions sociales historiques. La forme exclusive de nationalisme « nous contre eux » qui émerge pendant Kwibuka pourrait menacer la paix précaire du Rwanda.

Une solution peut résider dans le fait que la période de commémoration est très variable. Il s’adapte et change chaque année. Cela signifie qu’il est possible d’avoir des événements plus inclusifs qui favorisent un équilibre entre les récits officiels et les souvenirs des gens ordinaires.

Gretchen Baldwin

Chercheur, Institut international de recherche sur la paix de Stockholm