Rosa Luxemburg : la réforme ne suffit pas

En août 1893, lorsqu’elle fut appelée à prendre la parole lors d’une session du Congrès zurichois de la Seconde Internationale, Rosa Luxemburg  entra sans hésitation à travers la foule de délégués et de militants entassés dans la salle. Elle était l’une des rares femmes présentes, encore dans la bouffée de la jeunesse, et avec une déformation de la hanche qui l’avait forcée à boiter depuis l’âge de cinq ans. La première impression qu’elle a donnée à ceux qui l’ont vue était d’une créature fragile en effet. Mais alors, debout sur une chaise pour mieux se faire entendre, elle a vite captivé tout le public par l’habileté de son raisonnement et l’originalité de ses positions.

Selon elle, la demande centrale du mouvement d’ouvrier polonais ne devrait pas être un État polonais indépendant, comme beaucoup l’avaient maintenu. La Pologne était toujours sous domination tripartite, divisée entre les empires allemand, austro-hongrois et russe ; sa réunification s’avérait difficile à atteindre, et les travailleurs devraient se concentrer sur des objectifs qui généreraient des luttes pratiques au nom de besoins particuliers.

Dans une ligne d’argument qu’elle développerait dans les années à venir, elle s’en est pris à ceux qui se sont concentrés sur les questions nationales et a averti que la rhétorique du patriotisme serait utilisée pour réduire la lutte des classes et pour pousser la question sociale en arrière-plan. Il n’était pas nécessaire d’ajouter la « subjection à la nationalité polonaise » à toutes les formes d’oppression subies par le prolétariat, a-t-elle fait valoir.

Contre le courant

L’intervention au Congrès de Zurich symbolisait toute la biographie intellectuelle d’une femme qui devait être considérée comme l’un des représentants les plus importants du socialisme du XXe siècle. Née il y a cent cinquante ans, le 5 mars 1871, à Zamość,  dans la Pologne occupée par les tsaristes, Rosa Luxemburg a vécu toute sa vie en marge, aux prises avec de multiples adversités et nageant toujours à contre-courant. D’origine juive, souffrant d’un handicap physique à vie, elle s’installe en Allemagne à l’âge de vingt-sept ans et y parvient à obtenir la citoyenneté grâce à un mariage de complaisance.

Résolument pacifiste au début de la Première Guerre mondiale, elle fut emprisonnée à plusieurs reprises pour ses idées. Elle était une ennemie passionnée de l’impérialisme pendant une nouvelle et violente période d’expansion coloniale. Elle s’est battue contre la peine de mort au milieu de la barbarie. Et – une dimension centrale – c’était une femme qui vivait dans des mondes habités presque exclusivement par des hommes.

Elle est souvent la seule femme présente, tant à l’Université de Zurich, où elle obtient un doctorat en 1897 avec une thèse intitulée Le développement industriel de la Pologne, et dans la direction de la social-démocratie allemande. Le parti la nomme première femme à enseigner dans son école centrale de cadres — tâche qu’elle accomplit entre 1907 et 1914, au cours de laquelle elle publie The Accumulation of Capitalism (1913) et travaille sur le projet inachevé Introduction to Political Economy (1925).

Ces difficultés ont été complétées par son esprit d’indépendance et son autonomie , une vertu qui conduit souvent à des problèmes dans les partis de gauche aussi. Faisant preuve d’une intelligence vive, elle avait la capacité de développer de nouvelles idées et de les défendre, sans crainte et même avec une franchise désarmante,   devant des personnages comme August Bebel et Karl  Kautsky  (qui avaient eu le privilège de communiquer directement avec Engels).

Son but n’était pas de répéter les paroles de Marx, mais de les interpréter historiquement et, si nécessaire, d’en construire davantage. Exprimer librement sa propre opinion et exprimer des positions critiques au sein du parti était pour elle un droit inaliénable. Le parti devait être un espace où des points de vue différents pouvaient coexister, tant que ceux qui s’y joignaient partageaient ses principes fondamentaux.

Parti, Grève, Révolution

Le Luxembourg a surmonté avec succès les nombreux obstacles auxquels elle est confrontée, et dans le débat féroce qui a suivi le virage réformiste d’Eduard Bernstein, elle est devenue une figure bien connue dans la plus grande organisation du mouvement ouvrier européen. Alors que, dans son célèbre texte Les conditions préalables du socialisme et des tâches de la social-démocratie (1897-1899), Bernstein avait appelé le parti à brûler ses ponts avec le passé et à se transformer en une force purement gradualiste, luxemburg a insisté dans la réforme sociale ou la révolution? (1898-1899) que, pendant chaque période historique, « le travail pour les réformes ne se fait que dans la direction qui lui est donnée par l’impulsion de la dernière révolution ».

Ceux qui cherchaient à réaliser dans le « poulailler du parlementarisme bourgeois » les changements que la conquête révolutionnaire du pouvoir politique rendrait possibles n’étaient pas de choisir « une route plus tranquille, plus sûr et plus lente vers le même but », mais plutôt « un objectif différent ». Ils avaient accepté le monde bourgeois et son idéologie.

Son but n’était pas de répéter les paroles de Marx, mais de les interpréter historiquement et, si nécessaire, d’en construire davantage.

Il ne s’agissait pas d’améliorer l’ordre social existant, mais d’en construire un tout autre. Le rôle des syndicats — qui ne pouvait arracher aux patrons que des conditions plus favorables dans le mode de production capitaliste — et la Révolution russe de 1905 ont suscité quelques réflexions sur les sujets et les actions possibles qui pourraient entraîner une transformation radicale de la société.

Dans le livre The Mass Strike, the Political Party  and the Trade Union (1906), qui analyse les principaux événements dans de vastes régions de l’Empire russe, le Luxembourg souligne le rôle clé des couches les plus larges, pour la plupart non organisée, du prolétariat. À ses yeux, les masses étaient les véritables protagonistes de l’histoire. En  Russie,  « l’élément de spontanéité » — un concept qui a conduit certains à l’accuser de surestimer la conscience de classe des masses — avait été important, et par conséquent le rôle du parti ne devrait pas être de préparer la grève de masse, mais de se placer « à la tête du mouvement dans son ensemble ».

Pour le Luxembourg, la grève de masse a été « le battement de pouls vivant de la révolution » et, en même temps, « sa roue motrice la plus puissante ». C’était le véritable « mode de mouvement de la masse prolétarienne, la forme phénoménale de la lutte prolétarienne dans la révolution ». Il ne s’agissait pas d’une seule action isolée, mais de la somme d’une longue période de lutte des classes.

En outre, on ne pouvait pas oublier que « dans la tempête de la période révolutionnaire », le prolétariat a été transformé de telle sorte que « même le bien le plus élevé, la vie — pour ne pas parler de bien-être matériel — n’ait que peu de valeur par rapport aux idéaux de la lutte ». Les ouvriers ont gagné en conscience et en maturité. Les frappes massives en Russie ont montré comment, dans une telle période, « l’action réciproque incessante des luttes politiques et économiques » était telle que l’une pouvait passer immédiatement dans l’autre.

Le communisme, c’est la liberté et la démocratie

Sur la question des formes organisationnelles et, plus précisément, du rôle du parti, le Luxembourg a été impliqué dans un autre conflit houleux au cours de ces années, cette fois avec Lénine. Dans Un pas en avant, deux pas en arrière (1904), le dirigeant bolchevique a défendu les positions adoptées lors du deuxième congrès du Parti travailliste social-démocrate russe, mettant en avant une conception du parti comme un noyau compact de révolutionnaires professionnels, une avant-garde dont la tâche était de diriger les masses.

Le Luxembourg, en revanche, dans Organizational Questions of the Russian Social Democracy (1904), a fait valoir qu’un parti extrêmement centralisé a mis en place une dynamique très dangereuse d’«obéissance aveugle à l’autorité centrale ». Le parti ne doit pas étouffer mais développer l’implication de la société, afin de  parvenir à « l’évaluation historique correcte des formes de lutte ». Marx a écrit un jour que « chaque étape du mouvement réel est plus importante que des dizaines de programmes ». Et le Luxembourg l’a étendu à l’affirmation selon laquelle « les erreurs commises par un mouvement ouvrier véritablement révolutionnaire sont historiquement infiniment plus fécondes et plus précieuses que l’infaillibilité du meilleur de tous les comités centraux possibles ».

Cet affrontement a acquis encore plus d’importance après la révolution soviétique de 1917, à laquelle elle a offert son soutien inconditionnel. Préoccupée par les événements qui se déroulent en Russie (à commencer par les moyens de s’attaquer à la réforme agraire), elle est la première dans le camp communiste à observer qu’un « état d’urgence prolongé » aurait une « influence dégradante sur la société ».

Dans le texte posthume La Révolution russe (1922 [1918]), elle souligne que la mission historique du prolétariat, à la conquête du pouvoir politique, est de « créer une démocratie socialiste pour remplacer la démocratie bourgeoise , et non pour éliminer complètement la démocratie ». Le communisme signifiait « la participation la plus active et illimitée de la masse du peuple, la démocratie illimitée », qui ne se regardait pas vers des dirigeants infaillibles pour la guider. Un horizon politique et social véritablement différent ne serait atteint que par un processus complexe de ce type, et non pas si l’exercice de la liberté était réservé « uniquement aux partisans du gouvernement, seulement aux membres d’un parti ».

Le Luxembourg était fermement convaincu que « le socialisme, de par sa nature, ne peut être accordé d’en haut » ; elle doit développer la démocratie, pas la diminuer. Elle a écrit que « le négatif, la déchirure, peut être décrété; le positif, la construction, ne peut pas. Il s’agissait d’un « nouveau territoire », et seule « l’expérience » serait « capable de corriger et d’ouvrir de nouvelles voies ». La Ligue spartaciste, fondée en 1914 après une rupture avec le SPD puis pour devenir le Parti communiste allemand (KPD), a explicitement déclaré qu’elle ne prendrait jamais le pouvoir gouvernemental  » sauf en réponse à la volonté claire et sans ambiguïté de la grande majorité de la masse prolétarienne de toute l’Allemagne « .

Bien qu’ils ont fait des choix politiques opposés, les sociaux-démocrates et les bolcheviks ont conçu à tort la démocratie et la révolution comme deux processus alternatifs. Pour Rosa Luxemburg, au contraire, le cœur de sa théorie politique était une unité indissoluble des deux. Son héritage a été bousillé des deux côtés : les sociaux-démocrates, complices de son meurtre brutal à l’âge de quarante-sept ans aux mains de paramilitaires de droite, l’ont combattue au fil des ans, sans tenir pour les accents révolutionnaires de sa pensée, tandis que les staliniens se sont défendus de faire connaître ses idées en raison de leur caractère critique et libre d’esprit.

Contre le militarisme, la guerre et l’impérialisme

L’autre point central des convictions politiques et de l’activisme du Luxembourg était sa double opposition à la guerre et à l’agitation contre le militarisme. Elle s’est ici montrée capable de mettre à jour l’approche théorique de la gauche et d’obtenir le soutien de résolutions clairvoyantes lors des congrès de la Seconde Internationale, qui, bien qu’ignorés, étaient une épine dans le pied des partisans de la Première Guerre mondiale.

Dans son analyse, la fonction des armées, le réarmement non-stop et le déclenchement répété des guerres ne devaient pas être compris uniquement dans les termes classiques de la pensée politique du XIXe siècle. Au contraire, ils étaient liés à des forces cherchant à réprimer les luttes des travailleurs et servaient d’outils utiles pour les intérêts réactionnaires pour diviser la classe ouvrière. Ils correspondaient également à un objectif économique précis de l’époque.

Le capitalisme avait besoin d’impérialisme et de guerre, même en temps de paix, afin d’augmenter la production, ainsi que de s’emparer de nouveaux marchés dès qu’ils se sont présentés dans la périphérie coloniale en dehors de l’Europe. Comme elle l’a écrit dans L’accumulation du capital, « la violence politique n’est rien d’autre qu’un véhicule pour le processus économique » — un jugement qu’elle a suivi avec l’une des œurs les plus controversées du livre, selon laquelle le réarmement était indispensable à l’expansion productive du capitalisme.

Le communisme signifiait « la participation la plus active et illimitée de la masse du peuple, la démocratie illimitée », qui ne se regardait pas vers les dirigeants infaillibles pour la guider.

Cette image était loin des scénarios réformistes optimistes, et pour résumer luxemburg utilisé une formule qui résonnerait largement au XXe siècle: « le socialisme ou la barbarie. » Elle a expliqué que le second mandat ne pouvait être évité que par une lutte de masse consciente de soi et, puisque l’antimilitarisme exigeait un haut niveau de conscience politique, elle était l’une des plus grandes championnes d’une grève générale contre la guerre — une arme que beaucoup d’autres, y compris Marx, sous-estimaient.

Elle a fait valoir que le thème de la défense nationale devrait être utilisé contre de nouveaux scénarios de guerre et que le slogan « Guerre contre la guerre ! » devrait devenir « la pierre angulaire de la politique ouvrière ». Comme elle l’écrivait dans The Crisis of Social Democracy (1916), également connu sous le nom de The Junius Pamphlet, la Deuxième Internationale avait implosé parce qu’elle n’avait pas réussi à « parvenir à une tactique et à une action communes du prolétariat dans tous les pays ». Dès lors, « l’objectif principal » du prolétariat devrait donc être de « combattre l’impérialisme et d’empêcher les guerres, en paix comme en temps de guerre ».

Sans perdre sa tendresse

Citoyenne acosmopolitaine de « ce qui est à venir », Rosa Luxemburg a dit qu’elle se sentait chez elle « partout dans le monde, partout où il y a des nuages, des oiseaux et des larmes humaines ». Elle était passionnée par la botanique et aimait les animaux, et nous pouvons voir dans ses lettres qu’elle était une femme d’une grande sensibilité, qui est restée à un avec elle-même malgré les expériences amères que la vie a tenu pour elle.

Pour le cofondateur de la Ligue spartaciste, la lutte des classes n’était pas seulement une question d’augmentations salariales. Elle ne voulait pas être une simple épigone et son socialisme n’a jamais été économiste. Plongée dans les drames de son temps, elle cherche à moderniser le marxisme sans remettre en cause ses fondements. Ses efforts en ce sens sont un avertissement constant à la gauche qu’elle ne doit pas limiter son activité politique aux palliatifs fades et renoncer à essayer de changer l’état actuel des choses.

La façon dont elle a vécu, et son succès dans l’élaboration théorique de mariage avec agitation sociale, est toujours comme un phare pour la nouvelle génération de militants qui ont choisi de prendre les nombreuses batailles qu’elle a menée.

Marcello Musto est l’auteur d’Another Marx: Early Manuscripts to the International (2018) et The Last Years of Karl Marx: An Intellectual Biography (2020). Parmi ses livres édités, on trouve The Marx Revival: Key Concepts and New Interpretations (2020). (Traduit en Français par Jay Cliff)