RDC : l’héritage colonial a forgé un lien toxique entre ethnicité, territoire et conflit

Tout au long de l’histoire, les stéréotypes ethniques ont été utilisés pour justifier la violence de masse , l’ exclusion , l’oppression et l’ inégalité dans de nombreux coins du monde. En période de bouleversements et de conflits violents, les récits ethniques prennent souvent le devant de la scène. Ceci est vrai même lorsque l’origine et les enjeux ont peu à voir avec l’ethnicité. Cela colore la compréhension qu’ont les gens des enjeux et des failles du conflit.

Dans de tels moments, les gens peuvent commencer à penser aux conflits en termes ethniques. Ils peuvent commencer à attribuer certaines caractéristiques culturelles ou génétiques de leurs adversaires comme cause de conflit. Un adversaire ethnique perçu peut être considéré comme « violent », « agressif », « avide, « sauvage », « rebelle », « agité », « arriéré », « antidémocratique » ou « rusé » comme une menace pour sa propre communauté ethnique.

De tels stéréotypes ne sont pas simplement créés sur place par des dirigeants opportunistes. Au contraire, ils devraient être compris comme des catégories identitaires ancrées dans les structures de pouvoir de la société , les discours et, plus largement, dans les manières de penser et de ressentir des gens . En bref, à travers le monde, les gens sont socialisés pour penser, ressentir et agir en tant que membres d’une communauté ou d’un groupe ethnique.

Parce que les idées de territoires ethniques sont une source majeure de frictions politiques et de persécution dans le monde, et surtout dans des pays comme la RDC où elle est un frein au développement social et économique, il est important d’étudier comment elles sont créées et utilisées dans les conflits.

Ethnicité, territoire et conflit

Partout dans le monde, les régimes coloniaux ont créé des « territoires ethniques ». En créant des « territoires ethniques », ils ont cherché à équilibrer les exigences de profit et d’autofinancement avec des objectifs de maintien de l’ordre, de gestion de la dépossession et de maintien des frontières et des hiérarchies raciales.

Ce concept a violé la diversité culturelle et les institutions politiques existantes de la région. Il a également réduit au silence les voix subalternes et rebelles et concentré l’autorité entre les mains des élites royales indigènes disposées à collaborer avec les autorités coloniales.

Des centaines de chefferies ont été créées en RDC. Il s’agissait d’assurer le maintien de l’ordre en même temps que les populations indigènes se transformaient en sujets productifs et imposables. Les chefs coutumiers aux pouvoirs étendus devinrent des intermédiaires particulièrement importants. Ils ont été présentés comme l’incarnation des institutions politiques autochtones traditionnelles malgré l’énorme diversité de celles-ci.

Cependant, les unités politiques indigènes n’étaient pas les unités naturelles souples imaginées par les colonisateurs. Il s’agissait plutôt de régimes politiques complexes peuplés de personnes aux intérêts divergents et aux relations extérieures complexes.

Au fil du temps, le modèle territorial s’est fragmenté. En conséquence, la création de territoires ethniques est devenue un processus dynamique où les frontières étaient déterminées par des luttes politiques. La violence et la menace de violence ont joué un grand rôle.

Dans le même temps, les théories de la supériorité raciale – de cru mixte biblique et scientifique – ont été exploitées pour autoriser les décisions coloniales de créer des territoires ethniques et d’imposer des chefs suprêmes à des régimes auparavant indépendants.

chefferie de Buhavu

Je me suis concentré sur la création de la chefferie de Buhavu dans les années 1920. Il était composé de plusieurs entités politiques indigènes jusque-là indépendantes. Cela a réuni des populations culturellement diverses en une seule chefferie sous le règne du chef Bahavu.

Mais plusieurs dirigeants et groupes autochtones ont refusé de reconnaître l’autorité coloniale. Ceux-ci comprenaient des chefs rivaux Bahavu et des chefs du peuple connus collectivement sous le nom de Batembo . Les Batembo vivaient dans de petites communautés indépendantes sur le bord oriental du bassin du fleuve Congo. Chez les Batembo, l’autorité était dispersée entre plusieurs clans et groupes. Cela signifiait que l’idée d’un territoire monoethnique gouverné par un seul chef était considérablement en contradiction avec la culture politique existante.

Ces communautés et leurs dirigeants ont été contraints à la soumission par une répression sévère, faisant de la création de la chefferie de Buhavu un acte violent d’exclusion et d’inclusion .

Hélas

Les causes des conflits complexes dans l’est de la RDC sont multiples. Néanmoins, l’idée de territoires ethniques distincts et mutuellement exclusifs joue un rôle important dans ces conflits.

Cette idée a été introduite et institutionnalisée par l’administration coloniale et, en fait, a violé les institutions politiques existantes et la diversité culturelle de l’est de la RDC. Par conséquent, les manières coloniales d’administrer les populations autochtones ont joué un rôle important en semant les graines des tensions ethniques dans le présent qui est un frein au développement de la RDC.

Il semble donc logique que le processus de modernisation sociale, politique et économique de la RDC passe par l’éradication des conceptions coloniales des territoires ethniques. Ce ne sera pas une tâche facile étant donné les intérêts acquis dans le statu quo. D’une part, les chefs coutumiers et les chefs politiques et militaires tirent une grande partie de leur pouvoir de l’idée de territoires ethniques. Pour de nombreux Congolais ordinaires, en revanche, les chefferies offrent à la fois des droits fonciers coutumiers et une inclusion politique puisque l’appartenance à une chefferie est une condition préalable à la citoyenneté.

Kasper Hoffmann – Chercheur post-doctoral, Département d’études sur les conflits et le développement, Université de Copenhague