Qui a écrit la Bible ?

La Bible raconte une histoire globale sur l’histoire du monde : la création, la chute, la rédemption et le jugement dernier de Dieu sur les vivants et les morts.

L’Ancien Testament (qui date de 300 avant notre ère) commence avec la création du monde et d’Adam et Ève, leur désobéissance à Dieu et leur expulsion du jardin d’Eden.

Le Nouveau Testament raconte la rédemption de l’humanité provoquée par la vie, la mort et la résurrection de Jésus. Cela se termine dans le livre de l’Apocalypse, avec la fin de l’histoire et le jugement dernier de Dieu.

Au cours des 400 premières années du christianisme, l’Église a pris son temps pour décider du Nouveau Testament. Finalement, en 367 CE, les autorités confirmèrent les 27 livres qui le composent.

Mais qui a écrit la Bible ?

En gros, il existe quatre théories différentes.

1. Dieu a écrit la Bible

Tous les chrétiens conviennent que la Bible fait autorité. Beaucoup y voient la parole divinement révélée de Dieu. Mais il existe des désaccords importants sur ce que cela signifie.

À l’extrême, cela signifie que les mots eux-mêmes sont divinement inspirés – Dieu a dicté la Bible à ses écrivains, qui n’étaient que de simples musiciens de Dieu jouant une composition divine.

Dès le deuxième siècle, le philosophe chrétien Justin Martyr y voyait une nécessité réservée aux saints hommes.

Soumettre leurs personnes purifiées à la direction du Saint-Esprit, afin que ce plectre divin venu du Ciel, pour ainsi dire, en les utilisant comme une harpe ou une lyre, nous révèle les vérités divines et célestes.

En d’autres termes, Dieu a dicté les paroles aux secrétaires bibliques, qui ont tout écrit exactement.

Cette vision s’est poursuivie avec l’église catholique médiévale. Le théologien catholique Thomas d’Aquin le disait simplement au XIIIe siècle : « l’auteur des Saintes Écritures est Dieu ». Il a nuancé cela en disant que chaque mot des Saintes Écritures pouvait avoir plusieurs sens – en d’autres termes, il pouvait être interprété de diverses manières.

Le mouvement de réforme religieuse connu sous le nom de protestantisme a déferlé sur l’Europe dans les années 1500. Un nouveau groupe d’églises s’est formé aux côtés des traditions catholiques et orthodoxes orientales existantes du christianisme.

Les protestants mettaient l’accent sur l’autorité de « l’Écriture seule » (« sola scriptura »), ce qui signifie que le texte de la Bible était l’autorité suprême sur l’Église. Cela a donné une plus grande importance aux Écritures et l’idée de « dictée divine » a reçu plus de soutien.

Ainsi, par exemple, le réformateur protestant Jean Calvin a déclaré :

[nous] sommes pleinement convaincus que les prophètes n’ont pas parlé selon leur propre suggestion, mais que, étant des organes du Saint-Esprit, ils ont seulement prononcé ce qu’ils avaient été chargés de déclarer du ciel.

Le réformateur protestant Jean Calvin croyait en la « dictée divine ».

La « dictée divine » était liée à l’idée que la Bible était sans erreur (inerrante) – parce que les paroles étaient dictées par Dieu.

Généralement, au cours des 1 700 premières années de l’histoire chrétienne, c’est ce qui a été supposé, voire défendu. Mais à partir du XVIIIe siècle, l’histoire et la science commencèrent à semer le doute sur la véracité de la Bible. Et ce qui était autrefois considéré comme un fait a fini par être traité comme un mythe et une légende.

L’impossibilité de toute sorte d’erreur dans les Écritures est devenue une doctrine à l’avant-garde du mouvement du XXe siècle connu sous le nom de fondamentalisme . La Déclaration de Chicago sur l’inerrance biblique de 1978 déclarait :

Étant entièrement et verbalement donnée par Dieu, l’Écriture est sans erreur ni faute dans tout son enseignement, pas moins dans ce qu’elle dit sur les actes de Dieu dans la création, sur les événements de l’histoire du monde et sur ses propres origines littéraires sous Dieu, que dans son témoigner de la grâce salvatrice de Dieu dans la vie individuelle.

2. Dieu a inspiré les écrivains : conservateur

Une alternative à la théorie de la dictée divine est l’inspiration divine des écrivains. Ici, Dieu et les humains ont collaboré à l’écriture de la Bible. Ce ne sont donc pas les mots, mais les auteurs qui ont été inspirés par Dieu.

Il existe deux versions de cette théorie, datant de la Réforme . La version conservatrice, favorisée par le protestantisme, était la suivante : bien que la Bible ait été écrite par des humains, Dieu était une force dominante dans le partenariat.

Les protestants croyaient que la souveraineté de Dieu l’emportait sur la liberté humaine. Mais même les réformateurs, Martin Luther et Jean Calvin , ont reconnu que les variations dans les récits bibliques pouvaient être attribuées à l’action humaine.

Les catholiques étaient plus enclins à reconnaître la liberté humaine avant la souveraineté divine. Certains flirtaient avec l’idée que la paternité humaine était en jeu, Dieu n’intervenant que pour éviter les erreurs.

Par exemple, en 1625, Jacques Bonfrère disait que le Saint-Esprit agit : « non en dictant ou en inspirant, mais comme on surveille l’autre pendant qu’il écrit, pour l’empêcher de tomber dans des erreurs ».

Au début des années 1620, l’archevêque de Split, Marcantonio de Dominis, va un peu plus loin. Il faisait la distinction entre les parties de la Bible révélées aux écrivains par Dieu et celles qui ne l’étaient pas. Dans ce dernier cas, pensait-il, des erreurs pourraient survenir.

Son point de vue fut soutenu environ 200 ans plus tard par John Henry Newman , qui dirigea le mouvement d’Oxford dans l’Église d’Angleterre et devint plus tard cardinal (puis saint) dans l’Église catholique romaine.

Newman a soutenu que les livres de la Bible d’inspiration divine étaient entrecoupés d’ajouts humains. En d’autres termes, la Bible a été inspirée en matière de foi et de morale – mais pas, par exemple, en matière de science et d’histoire. Il était parfois difficile de distinguer cette vision conservatrice de la « dictée divine ».

3. Dieu a inspiré les écrivains : libéral

Au cours du XIXe siècle, tant dans les cercles protestants que catholiques, la théorie conservatrice était supplantée par une vision plus libérale. Les écrivains de la Bible ont été inspirés par Dieu, mais ils étaient des « enfants de leur temps » , leurs écrits étant déterminés par les contextes culturels dans lesquels ils écrivaient.

Une représentation du XVIIIe siècle tirée des évangiles de Matthieu et Marc. Wikimédia Commons

Ce point de vue, tout en reconnaissant le statut particulier de la Bible pour les chrétiens, permettait des erreurs. Par exemple, en 1860, le théologien anglican Benjamin Jowett déclarait : « toute véritable doctrine d’inspiration doit se conformer à tous les faits bien établis de l’histoire ou de la science ».

Pour Jowett, s’en tenir à la vérité de la Bible contre les découvertes de la science ou de l’histoire revenait à ne pas rendre service à la religion. Parfois, cependant, il est difficile de faire la différence entre une vision libérale de l’inspiration et le fait que le terme « inspiration » n’ait aucun sens.

En 1868, une Église catholique conservatrice s’est opposée à la vision plus libérale, déclarant que Dieu était l’auteur direct de la Bible. Le Concile de l’Église connu sous le nom de Vatican 1 a déclaré que l’Ancien et le Nouveau Testament étaient : « écrits sous l’inspiration du Saint-Esprit, ils ont Dieu pour auteur ».

4. Des gens l’ont écrit, sans aide divine

Dans les cercles chrétiens les plus libéraux, à la fin du XIXe siècle, la notion de Bible « divinement inspirée » avait perdu tout sens.

Les chrétiens libéraux pourraient se joindre à leurs collègues laïcs en ignorant les questions liées à l’exactitude ou à l’infaillibilité historique ou scientifique de la Bible. L’idée de la Bible en tant que production humaine était désormais acceptée. Et la question de savoir qui l’a écrit était désormais comparable aux questions sur la paternité de tout autre texte ancien.

La réponse simple à la question « qui a écrit la Bible ? sont devenus : les auteurs nommés dans la Bible (par exemple Matthieu, Marc, Luc et Jean – les auteurs des quatre Évangiles). Mais la notion de paternité de la Bible est complexe et problématique. (Il en va de même pour les études historiques des textes anciens en général.)

Cela est dû en partie au fait qu’il est difficile d’identifier des auteurs particuliers.

Le contenu des 39 livres de l’Ancien Testament est le même que celui des 24 livres de la Bible juive hébraïque . Dans les études modernes de l’Ancien Testament, il est désormais généralement admis que les livres n’étaient pas l’œuvre d’un seul auteur, mais le résultat d’histoires longues et changeantes de transmission des histoires.

La question de la paternité ne concerne donc pas un écrivain individuel, mais plusieurs auteurs, éditeurs, scribes et rédacteurs – ainsi que plusieurs versions différentes des textes.

C’est à peu près la même chose avec le Nouveau Testament. Bien que 13 Lettres soient attribuées à saint Paul , des doutes subsistent quant à sa paternité pour sept d’entre elles (Éphésiens, Colossiens, 2 Thessaloniciens, 1 Timothée, 2 Timothée, Tite et Hébreux). Il existe également des différends sur la paternité traditionnelle d’un certain nombre des lettres restantes. Le livre de l’Apocalypse était traditionnellement attribué au disciple de Jésus, Jean. Mais il est désormais généralement admis qu’il n’en était pas l’auteur.

Traditionnellement, on pensait que les auteurs des quatre évangiles étaient les apôtres Matthieu et Jean, Marc (le compagnon de Pierre, le disciple de Jésus) et Luc (le compagnon de Paul, qui répandit le christianisme dans le monde gréco-romain au premier siècle). . Mais les évangiles écrits de manière anonyme n’ont été attribués à ces personnages qu’aux deuxième et troisième siècles.

Les dates de création des Évangiles suggèrent également qu’ils n’ont pas été écrits par des témoins oculaires de la vie de Jésus. Le premier évangile, Marc (65-70 EC), a été écrit environ 30 ans après la mort de Jésus (29-34 EC). Le dernier Évangile, Jean (90-100 CE), a été écrit environ 60 à 90 ans après la mort de Jésus.

Il est clair que l’auteur de l’Évangile de Marc s’est inspiré des traditions circulant dans l’Église primitive concernant la vie et l’enseignement de Jésus et les a rassemblées sous la forme d’une biographie ancienne.

À son tour, l’Évangile de Marc a servi de source principale aux auteurs de Matthieu et de Luc. Chacun de ces auteurs avait accès à une source commune (connue sous le nom de « Q ») des paroles de Jésus, ainsi qu’à du matériel propre à chacun d’eux.

Bref, il y avait de nombreux auteurs (inconnus) des Évangiles.

Il est intéressant de noter qu’un autre groupe de textes, connus sous le nom d’ apocryphes , ont été écrits entre l’Ancien et le Nouveau Testament (400 avant notre ère au premier siècle de notre ère). L’Église catholique et les traditions chrétiennes orthodoxes orientales les considèrent comme faisant partie de la Bible, mais les églises protestantes ne les considèrent pas comme faisant autorité.

Divin ou humain : pourquoi est-ce important ?

La question de savoir qui a écrit la Bible est importante parce que la moitié chrétienne de la population mondiale croit que la Bible n’est pas simplement une production humaine.

Divinement inspiré, il a une signification transcendante. En tant que tel, il offre aux chrétiens une compréhension ultime de ce qu’est le monde, de ce que signifie l’histoire et de la manière dont la vie humaine devrait être vécue.

C’est important parce que la vision biblique du monde est la cause cachée (et souvent pas si cachée) des pratiques économiques, sociales et personnelles. Elle reste, comme elle l’a toujours été, une source majeure de paix et de conflit.

C’est également important, car la Bible reste la collection de livres la plus importante de la civilisation occidentale. Quelles que soient nos croyances religieuses, elle nous a tous formés, informés et façonnés – que ce soit consciemment ou inconsciemment, pour le meilleur ou pour le pire.

Philip C. Amande

Professeur émérite d’histoire de la pensée religieuse, Université du Queensland