Nigeria : le festival Ọ̀ṣun Òṣogbo célèbre le pouvoir d’une déesse yoruba

Le festival Ọ̀ṣun Òṣogbo est l’événement annuel le plus important d’Òṣogbo, dans le sud-ouest du Nigéria. Il attire des milliers de fidèles et de touristes de tout le Nigéria et du monde entier. Le festival est un événement dévotionnel et un rituel civique dédié à Ọ̀ṣun, une divinité féminine principale du panthéon yorùbá.

Ọ̀ṣun est la divinité de la féminité dans la cosmologie yorùbá et règne sur la rivière qui porte son nom au Nigéria – la rivière Ọ̀ṣun. On pense que son esprit réside dans toute eau douce. Elle est associée à l’autorité de la maternité, de la pureté, de la fertilité et de la sensualité. Elle est également la divinité protectrice d’Òṣogbo, une ville yorùbá du Nigéria dont l’origine à la fin du XVIe siècle est associée à Ọ̀ṣun – la divinité et la rivière.

En tant qu’historien et archéologue, j’ai été attiré par le festival Ọ̀ṣun et le site le plus sacré de la divinité, la forêt Ọ̀ṣun-Òṣogbo, pour comprendre l’histoire d’Òṣogbo et de la région Yorùbá au cours des 500 dernières années. Les rituels, les performances et le paysage du festival Ọ̀ṣun sont d’importants dépositaires de la mémoire du passé. Mes recherches sur l’ethnographie et les traditions orales du festival ainsi que sur l’histoire du paysage et l’archéologie de la forêt Ọ̀ṣun Òṣogbo m’ont permis de mieux comprendre l’origine du festival et ce qu’il signifie pour le peuple Yorùbá.

Mythes d’origine

Les Yorùbá sont l’un des plus grands groupes culturels d’Afrique . Leur langue ancestrale est originaire de la zone de confluence Niger-Benue vers 2500 av. J.-C. à 300 apr. J.-C., la langue et ses locuteurs se sont répandus dans diverses zones écologiques entre le fleuve Niger et la côte atlantique. Vers 1000 apr. J.-C., la royauté divine et la cité-État étaient devenues leur modèle de gouvernance. Au cours des 500 années suivantes, leur institution religieuse a évolué vers un panthéon qui reflète leur système sociopolitique. Ọ̀ṣun est l’une des divinités . Aujourd’hui, les Yorùbá identifient le sud-ouest du Nigeria et certaines parties du Bénin et du Togo comme leur patrie ancestrale. La religion Yorùbá Òrìṣà est la plus grande religion autochtone africaine au monde .

La déesse Ọ̀ṣun apparaît dans de nombreux mythes yorùbá . Une version affirme qu’Ọ̀ṣun était l’une des 17 divinités (Òrìṣà) qu’Olódùmarè (l’être suprême de la cosmologie yorùbá) a envoyées pour créer le monde. Elle était la seule femme parmi elles. Au début, les 16 divinités masculines l’ont ignorée. En conséquence, ils n’ont pas réussi à exécuter le mandat d’Olódùmarè. Olódùmarè leur a ordonné d’intégrer Ọ̀sun dans leur giron et d’être attentifs à ses conseils. Les 16 divinités masculines se sont conformées et ont présenté leurs excuses à Ọ̀ṣun. Elle a accepté de coopérer avec elles, mais seulement après qu’elles lui aient enseigné la divination Ifá . Ces Òrìṣà ont alors créé le monde, et la fertilité, la paix, l’abondance et le bien-être ont prévalu.

Un autre mythe associe l’origine d’ Òṣogbo à Ọ̀ṣun, ce qui est pertinent pour l’origine de la fête d’Ọ̀ṣun telle que nous la connaissons aujourd’hui. Dans cette version , il y eut une sécheresse prolongée au XVIe siècle. De nombreuses rivières, ruisseaux et étangs s’assèchent. La communauté d’Ìpolé Ọ̀mu, à environ 10 km de la ville actuelle d’Òṣogbo, fut gravement touchée. Deux chasseurs d’Ìpolé Ọ̀mu, Láròóyè et Tìmẹ́hìn, furent chargés de rechercher de l’eau. Ils convainquirent leur communauté de s’installer sur les rives de la rivière et commencèrent à défricher la végétation pour faire place aux maisons et aux terres agricoles.

Les chasseurs et les colons ne savaient pas que la zone qu’ils avaient choisie pour s’installer était habitée par des ghommides, des femmes spécialisées dans la fabrication de colorants. Ghommides est un terme générique désignant des créatures du folklore yoruba, comme les ogres, les gobelins et les elfes. En défrichant la terre, les colons détruisirent de nombreux pots de teinture des ghommides. Les ghommides étaient furieux et leur chef et déesse de la rivière, Ọ̀ṣun, en avait assez. Elle apparut aux colons, qui furent fascinés par sa beauté et tremblèrent devant sa fureur. Láròóyè, qui était devenu le chef des colons, implora la déesse de lui pardonner.

L’humilité des colons impressionna Ọ̀ṣun et elle leur pardonna. Elle conclut alors un pacte avec eux : s’ils traitaient sa demeure – la rivière et les environs – avec respect, elle les protégerait de tous les ennuis. Les colons s’installèrent à Ohùntótó, à environ 400 mètres de la rivière, qui devint la première colonie Òṣogbo. Elle fait désormais partie du complexe de la forêt Òṣogbo d’Ọ̀ṣun. Mes fouilles archéologiques à Ohùntótó ont confirmé que c’est bien là que la première colonie Òṣogbo fut effectivement établie à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle.

Origine du festival

Pour sceller le pacte, la communauté fondatrice aurait construit un temple à l’endroit où Ọ̀ṣun leur était apparu. Depuis lors, leurs descendants se rendent chaque année au temple au bord de la rivière pour renouveler le pacte et rendre hommage à la déesse de la rivière dont les ressources en eau et en terre les ont soutenus en période de sécheresse. On attribue également à la déesse la croissance de la communauté, qui est passée d’une poignée de familles à l’une des villes commerciales frontalières les plus prospères aux XVIIe et XVIIIe siècles , et aujourd’hui, une ville de près d’un million d’habitants et la capitale de l’un des 36 États nigérians.

Importance et observance

La fête de Ọ̀ṣun est un événement d’une semaine qui se déroule généralement de fin juillet à début août. Elle renouvelle l’alliance entre Ọ̀ṣun et les habitants d’Òṣogbo. La rivière Ọ̀ṣun, en particulier près du temple et des sanctuaires du bosquet, est censée posséder des pouvoirs de guérison pour les maladies sociales, spirituelles et physiques. Les gens se rassemblent dans le bosquet pour recevoir les bénédictions du roi et de la grande prêtresse et présenter leurs requêtes à la divinité.

En tant que fête civique, elle rassemble les habitants d’Òṣogbo pour un renouveau communautaire. La fête est également devenue l’occasion pour de nombreux membres de la religion yorùbá du monde entier de se réunir et de célébrer leur foi dans la religion Òrìṣà (également connue sous le nom d’Ìṣẹ̀ṣe).

Le grand final de la fête comprend plusieurs spectacles rituels au cours desquels l’Arugbá, une jeune vierge de la maison royale, mène le cortège de milliers de personnes du palais au bosquet et retour. Sur sa tête se trouve une calebasse recouverte de tissus colorés. La calebasse contient les sacrifices de toute la communauté. Ce cortège de milliers de personnes comprend les prêtresses et prêtres d’Ọ̀ṣun, le roi et les chefs d’Òṣogbo, des dignitaires politiques, des fidèles et des touristes. Le voyage rituel annuel est festif et coloré. Il comprend des supplications, des chants, des percussions et des danses en louanges à la divinité. Cependant, c’est un moment solennel pour la plupart des prêtres et prêtresses. Tout au long du voyage, l’Arugbá ne doit pas prononcer un mot.

C’est également un moteur majeur de l’économie locale, même s’il n’existe pas de données fiables permettant d’estimer le montant d’argent qu’il attire à Òṣogbo et ses environs.

Qu’est-ce que cela signifie pour le peuple Yorùbá ?

Le festival est une reconnaissance et une réaffirmation du pouvoir féminin comme source de vie, de créativité et de construction communautaire, une idée centrale dans la cosmologie et la théorie de la connaissance yorùbá.

C’est aussi une plateforme pour célébrer l’identité culturelle pan-Yoruba, car c’est à Òṣogbo en 1840 que les Yoruba ont déjoué les efforts de l’armée d’Ilorin pour réaliser le plan directeur du califat de Sokoto visant à convertir la région à l’islam. Cette victoire a sauvé les royaumes Yoruba de la transformation en émirats. La déesse Ọ̀ṣun est à l’origine de cette victoire.

L’avenir du festival

La religion yorùbá Òrìṣà connaît un renouveau dans son pays et connaît une expansion mondiale , notamment dans les Amériques. Ọ̀ṣun est l’une des divinités les plus populaires de cette expansion. La désignation de la forêt d’Ọ̀ṣun-Òṣogbo comme site du patrimoine mondial en 2005 est fièrement célébrée au Nigéria.

Les efforts déployés pour préserver le patrimoine Ọ̀ṣun et le message d’égalité des sexes, d’environnement durable, d’abondance et de bien-être suggèrent que la divinité continuera d’être pertinente.

Ọ̀ṣun a une histoire profonde, mais elle est avant tout une divinité du présent et du futur. Ore Yèèyé ò (« Louanges à la Mère »).

Akinwumi Ogundiran

Professeur d’histoire, professeur Cardiss Collins d’arts et de sciences, Université Northwestern