L’histoire macabre de la consommation de cadavres comme médicament

La dernière ligne d’un poème du XVIIe siècle de John Donne a inspiré la quête de Louise Noble. « Les femmes », disait-on, ne sont pas seulement « douceur et esprit », mais « momie, possédée ». La question n’était pas « Faut-il manger de la chair humaine ? », explique un historien, mais « Quelle sorte de chair faut-il manger ? »

Douceur et humour, certes. Mais momie ? En quête d’une explication, Noble, professeur d’anglais à l’université de Nouvelle-Angleterre en Australie, a fait une découverte surprenante : ce mot revient dans toute la littérature de l’Europe moderne, de « L’alchimie de l’amour » de Donne à « Othello » de Shakespeare en passant par « La Reine des fées » d’Edmund Spenser, car les momies et autres restes humains préservés ou frais étaient un ingrédient courant de la médecine de l’époque. En bref : il n’y a pas si longtemps, les Européens étaient cannibales.

Le nouveau livre de Noble, Medicinal Cannibalism in Early Modern English Literature and Culture , et un autre de Richard Sugg de l’Université de Durham en Angleterre, Mummies, Cannibals and Vampires: The History of Corpse Medicine from the Renaissance to the Victorians , révèlent que pendant plusieurs centaines d’années, avec un pic aux XVIe et XVIIe siècles, de nombreux Européens, y compris des membres de la famille royale, des prêtres et des scientifiques, ont régulièrement ingéré des remèdes contenant des os, du sang et de la graisse humains comme médicaments pour toutes sortes de maux, des maux de tête à l’épilepsie. Il y avait peu d’opposants virulents à cette pratique, même si le cannibalisme dans les Amériques nouvellement explorées était vilipendé comme une marque de sauvagerie. Des momies ont été volées dans des tombes égyptiennes et des crânes ont été prélevés dans des sites funéraires irlandais. Des fossoyeurs ont volé et vendu des parties de corps.

« La question n’était pas de savoir si l’on doit manger de la chair humaine, mais de savoir quelle sorte de chair manger », explique Sugg. Au début, la réponse était la momie égyptienne, qui était réduite en miettes pour en faire des teintures destinées à stopper les hémorragies internes. Mais d’autres parties du corps ont rapidement suivi. Le crâne était un ingrédient courant, pris sous forme de poudre pour soigner les maux de tête. Thomas Willis, un pionnier de la neuroscience du XVIIe siècle, a préparé une boisson contre l’apoplexie, ou les hémorragies, qui mélangeait de la poudre de crâne humain et du chocolat. Et le roi Charles II d’Angleterre sirotait « The King’s Drops », sa teinture personnelle contenant du crâne humain dans de l’alcool. Même la perruque de mousse qui poussait sur un crâne enterré, appelée Usnea , est devenue un additif prisé, sa poudre étant censée guérir les saignements de nez et peut-être l’épilepsie. La graisse humaine était utilisée pour traiter l’extérieur du corps. Les médecins allemands, par exemple, prescrivaient des pansements imbibés de cette huile pour soigner les blessures, et frotter la peau avec de la graisse était considéré comme un remède contre la goutte.

Le sang était obtenu le plus frais possible, tant qu’il était encore censé contenir la vitalité du corps. Cette exigence rendait son acquisition difficile. Au XVIe siècle, le médecin germano-suisse Paracelse croyait que le sang était bon à boire, et l’un de ses disciples suggéra même de prélever du sang d’un corps vivant. Bien que cela ne semble pas avoir été une pratique courante, les pauvres, qui ne pouvaient pas toujours se permettre les composés transformés vendus dans les apothicaires, pouvaient bénéficier des bienfaits de la médecine cannibale en assistant aux exécutions et en payant une petite somme pour une tasse de sang encore chaud du condamné. « Le bourreau était considéré comme un grand guérisseur dans les pays germaniques », explique Sugg. « C’était un lépreux social doté de pouvoirs presque magiques. » Pour ceux qui préféraient leur sang cuit, une recette de 1679 d’un apothicaire franciscain décrit comment le transformer en marmelade.

Appliquez de la graisse sur une douleur et elle pourrait soulager votre douleur. Enfoncez de la mousse en poudre dans votre nez et votre saignement de nez cessera. Si vous pouvez vous permettre les gouttes du roi, le flot d’alcool vous aidera probablement à oublier que vous êtes déprimé, au moins temporairement. En d’autres termes, ces médicaments ont peut-être été utiles par hasard, même s’ils fonctionnaient par la pensée magique, une autre recherche maladroite de réponses à la question de savoir comment traiter les maladies à une époque où même la circulation sanguine n’était pas encore comprise.

Cependant, la consommation de restes humains correspondait aux principales théories médicales de l’époque. « Elle est issue des idées homéopathiques », explique Noble. « Le principe est que le semblable guérit le semblable. Ainsi, on mange du crâne broyé pour les douleurs à la tête. » Ou on boit du sang pour les maladies du sang.

Les restes humains étaient également considérés comme puissants parce qu’ils étaient censés contenir l’esprit du corps duquel ils avaient été prélevés. L’« esprit » était considéré comme une partie très réelle de la physiologie, reliant le corps et l’âme. Dans ce contexte, le sang était particulièrement puissant. « Ils pensaient que le sang transportait l’âme, et c’était le cas sous forme d’esprits vaporeux », explique Sugg. Le sang le plus frais était considéré comme le plus robuste. Parfois, on préférait le sang des jeunes hommes, parfois celui des jeunes femmes vierges. En ingérant des matières corporelles, on acquiert la force de la personne consommée. Noble cite Léonard de Vinci à ce sujet : « Nous préservons notre vie grâce à la mort des autres. Dans un être mort, une vie insensible demeure qui, lorsqu’elle est réunie avec l’estomac des vivants, retrouve une vie sensible et intellectuelle. »

L’idée n’était pas nouvelle à la Renaissance, elle était simplement devenue populaire. Les Romains buvaient le sang des gladiateurs tués pour absorber la vitalité des jeunes hommes forts. Le philosophe du XVe siècle Marsile Ficin suggéra de boire le sang du bras d’un jeune pour des raisons similaires. De nombreux guérisseurs d’autres cultures, notamment dans l’ancienne Mésopotamie et en Inde, croyaient à l’utilité des parties du corps humain, écrit Noble.

Même à l’apogée de la médecine cadavérique, deux groupes étaient diabolisés pour des comportements apparentés considérés comme sauvages et cannibales. L’un était celui des catholiques, que les protestants condamnaient pour leur croyance en la transsubstantiation, c’est-à-dire que le pain et le vin pris pendant la Sainte Communion étaient, par la puissance de Dieu, transformés en corps et sang du Christ. L’autre groupe était celui des Amérindiens, dont les stéréotypes négatifs étaient justifiés par l’idée que ces groupes pratiquaient le cannibalisme. « Cela ressemble à de la pure hypocrisie », déclare Beth A. Conklin, anthropologue culturelle et médicale à l’université Vanderbilt, qui a étudié et écrit sur le cannibalisme dans les Amériques. Les gens de l’époque savaient que la médecine cadavérique était fabriquée à partir de restes humains, mais par une sorte de transsubstantiation mentale de leur part, ces consommateurs refusaient de voir les implications cannibales de leurs propres pratiques.

Conklin constate une différence nette entre la médecine européenne des cadavres et le cannibalisme du Nouveau Monde qu’elle a étudié. « La seule chose que nous savons, c’est que presque toutes les pratiques cannibales non occidentales sont profondément sociales dans le sens où la relation entre le mangeur et celui qui est mangé est importante », explique Conklin. « Dans le processus européen, cela a été largement effacé et rendu sans importance. Les êtres humains ont été réduits à une simple matière biologique équivalente à n’importe quel autre type de médicament de base. »

L’hypocrisie n’a pas été complètement ignorée. Dans son essai du XVIe siècle « Sur les cannibales », Michel de Montaigne écrit par exemple que le cannibalisme au Brésil n’est pas pire que sa version médicinale en Europe, et compare favorablement les deux aux massacres sauvages des guerres de religion.

Mais à mesure que la science progressait, les remèdes cannibales ont disparu. Cette pratique a diminué au XVIIIe siècle, à l’époque où les Européens ont commencé à utiliser régulièrement des fourchettes pour manger et du savon pour se laver. Mais Sugg a trouvé quelques exemples tardifs de médecine à base de cadavres : en 1847, on a conseillé à un Anglais de mélanger le crâne d’une jeune femme avec de la mélasse et de le donner à sa fille pour guérir son épilepsie. (Il a obtenu le composé et l’a administré, comme l’écrit Sugg, mais « sans effet apparent »). La croyance selon laquelle une bougie magique fabriquée à partir de graisse humaine, appelée « bougie des voleurs », pouvait stupéfier et paralyser une personne a perduré jusque dans les années 1880. La momie a été vendue comme médicament dans un catalogue médical allemand au début du XXe siècle. Et en 1908, une dernière tentative connue a été faite en Allemagne pour avaler du sang sur l’échafaud.

Cela ne signifie pas que nous n’utilisons plus le corps humain pour en guérir un autre. Les transfusions sanguines, les transplantations d’organes et les greffes de peau sont autant d’exemples d’une forme moderne de médecine par le corps. Dans le meilleur des cas, ces pratiques sont tout aussi riches en possibilités poétiques que les momies de Donne et de Shakespeare, car le sang et les parties du corps sont donnés librement d’un être humain à un autre. Mais Noble pointe du doigt leur incarnation plus sombre, le marché noir mondial des parties du corps destinées aux transplantations. Son livre cite des reportages sur le vol d’organes de prisonniers exécutés en Chine et, plus près de chez nous, sur un réseau de voleurs de corps à New York qui volait et vendait des parties du corps des morts à des sociétés médicales. C’est un écho troublant du passé. Noble déclare : « C’est l’idée qu’une fois qu’un corps est mort, on peut en faire ce qu’on veut. »

Maria Dolan

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