Le secrétaire américain à la Défense, Pete Hegseth, arbore de nombreux tatouages à connotation chrétienne, dont un où l’on peut lire « Deus Vult » (« Que Dieu le veuille »), associé aux croisades médiévales. Il n’est donc peut-être pas surprenant que, lors d’un office religieux chrétien au Pentagone le 25 mars, M. Hegseth ait eu recours à des références bibliques pour décrire la guerre contre l’Iran.
Il a imploré Dieu de « briser les dents » et d’anéantir les ennemis « pervers » « qui ne méritent aucune miséricorde » et qui devraient être « livrés à la damnation éternelle qui leur est réservée ». Autrement dit, pour Hegseth, il s’agit d’une guerre sainte au cours de laquelle il demande à Dieu de « donner à ce groupe d’intervention des cibles claires et justes pour exercer la violence ».
Cette guerre n’est pas avant tout une affaire de religion. Pourtant, les dirigeants de tous bords ont instrumentalisé la religion pour justifier leurs actions. Depuis des décennies, les responsables politiques des trois grandes religions abrahamiques n’avaient pas invoqué leurs traditions respectives pour légitimer la guerre de cette manière. L’utilisation de la foi, des textes sacrés et de la doctrine religieuse par les États-Unis et Israël pour justifier leur intervention militaire en Iran est un phénomène inquiétant, qui met en lumière le lien croissant entre religion et nationalisme autoritaire.
Cela a également exacerbé l’animosité envers l’Iran, où des hommes politiques et des chefs religieux ont eux-mêmes invoqué des récits religieux et messianiques. Or, l’Iran est une République islamique où la religion occupe une place constitutionnelle importante.
Le 28 février, le Premier ministre israélien a eu recours à l’imagerie religieuse pour annoncer le début de la guerre. Il a évoqué la fête juive de Pourim , qui tombait cette année les 2 et 3 mars et qui commémore la fuite des Juifs face au complot d’Haman, un dignitaire perse maléfique, visant à les exterminer dans l’ancien empire perse. Il a déclaré :
Mes frères et sœurs, dans deux jours, nous célébrerons la fête de Pourim. Il y a 2 500 ans, dans l’ancienne Perse, un ennemi s’est dressé contre nous avec le même objectif : anéantir notre peuple. Mais Mardochée le Juif et la reine Esther, par leur courage et leur ingéniosité, ont sauvé notre peuple. En ces jours de Pourim, le sort a été tiré et le méchant Haman a péri. Aujourd’hui encore, à Pourim, le sort a été tiré et la fin du régime maléfique est proche.
Netanyahu a également comparé l’Iran aux Amalécites bibliques (un thème qu’il a utilisé pour désigner le Hamas à Gaza , ce qui lui a valu des critiques de la part des Nations Unies). Les Amalécites étaient les ennemis jurés du peuple juif, que Dieu, dans l’Ancien Testament, avait ordonné d’exterminer totalement : « hommes et femmes, enfants et nourrissons, bétail et moutons, chameaux et ânes ». Le gouvernement de Netanyahu repose sur une alliance avec des sionistes religieux, qui invoquent fréquemment des références religieuses pour justifier la politique d’Israël.
L’évangélisme américain
Le premier amendement de la Constitution américaine garantit la liberté de religion et empêche de fait qu’une foi soit privilégiée par rapport à une autre. Cela dit, environ 70 % des Américains se réclament d’une religion (la grande majorité étant chrétienne) et l’influence croissante du christianisme évangélique sur le mouvement MAGA et l’administration Trump est manifeste.
Le 5 mars, le président américain a reçu la prière d’un groupe de pasteurs évangéliques dans le Bureau ovale . Posant les mains sur lui, ils ont prié « pour ta grâce et ta protection sur lui… et sur nos troupes ». La vidéo du président américain participant à cette prière collective en plein conflit est devenue virale.
Au début de la guerre, des centaines de soldats américains ont rapporté que leurs commandants leur avaient dit que la guerre faisait « partie du plan divin de Dieu » et que : « le président Trump a été oint par Jésus pour allumer le feu signal en Iran afin de provoquer l’Armageddon et marquer son retour sur Terre. »
Les mouvements évangéliques ont considérablement accru leur influence politique aux États-Unis et dans le monde entier. Ils soutiennent souvent des personnalités politiques de droite au niveau national et Israël sur la scène internationale, adhérant au sionisme chrétien ou croyant que le renforcement de l’État d’Israël mènera à terme à la reconstruction du Temple à Jérusalem et hâtera l’avènement du jour du jugement dernier.
Contestée par les mouvements évangéliques, l’Église catholique, quant à elle, a condamné la guerre, la qualifiant d’« immorale » et d’« injuste », et a dénoncé les attaques d’Israël contre les chrétiens au Liban. Le pape Léon XIII, lui-même Américain, a qualifié la guerre de « scandale pour toute l’humanité ».
Martyre iranien
L’assassinat de l’ayatollah Ali Khamenei par Israël a rompu les normes des relations internationales à plus d’un titre. Il s’agit du premier assassinat d’un chef d’État par un pays étranger depuis des décennies. Et c’est la première fois depuis des siècles – peut-être même de toute l’histoire – que l’un des plus hauts dignitaires du chiisme est tué par une puissance étrangère.
De nombreux autres dignitaires chiites – dont certains avaient entretenu des relations difficiles, voire conflictuelles, avec Khamenei et le système qu’il représentait – l’ont proclamé martyr . Succédant à son père en tant que guide suprême, Mojtaba Khamenei a prononcé un discours insistant fortement sur le martyre et le messianisme, évoquant notamment le « 12e Imam caché », censé revenir au jour du jugement, selon la doctrine chiite.
En Iran, le messianisme chiite duodécimain et le nationalisme iranien sont depuis longtemps étroitement liés , surtout depuis la révolution de 1979. Aujourd’hui, les religieux chiites iraniens ont déclaré que la défense de la patrie était un devoir sacré .
La position des autres branches de l’islam sur la guerre est plus complexe. Certains dignitaires religieux non chiites, dont le mufti d’Oman – éminent érudit de la branche ibadite de l’islam – ont déclaré Khamenei martyr . Le mufti sunnite d’Irak a même affirmé que tous les musulmans devaient soutenir l’Iran . Des manifestations ont dénoncé la guerre au Pakistan, en Inde, au Yémen, en Indonésie et ailleurs.
Cependant, d’autres institutions ou mouvements religieux sunnites importants n’ont pas condamné avec autant de véhémence la mort de Khamenei ni la nécessité de soutenir l’Iran. Ce phénomène, outre l’antagonisme parfois virulent entre sunnisme et chiisme, s’explique aussi par le fait que l’Iran a rapidement lancé des attaques contre d’importants pays à majorité sunnite abritant des bases militaires américaines.
Les éléments messianiques et apocalyptiques des trois grandes traditions abrahamiques ont été instrumentalisés par des dirigeants de plus en plus autoritaires dans le cadre d’une confrontation mondiale. Bien que des voix s’élèvent au sein des trois traditions pour critiquer cette instrumentalisation de la religion, celle-ci crée un dangereux précédent. Et si la guerre a été critiquée pour violation du droit international, l’utilisation irresponsable de la religion pour la justifier n’a pas suscité la même controverse. Cela doit changer.
Toby Matthiesen
Maître de conférences en études religieuses mondiales, Université de Bristol
