La caste n’existe pas seulement en Inde ou dans l’hindouisme – elle est omniprésente dans de nombreuses religions en Asie du Sud et dans la diaspora

Le système de l’Université d’État de Californie, le plus grand système d’enseignement supérieur public d’Amérique, a récemment ajouté la caste, un système de hiérarchie sociale basé sur la naissance, à sa politique anti-discrimination , permettant aux étudiants, au personnel et aux professeurs de ses 23 campus de signaler les préjugés de caste et la discrimination.

La décision de la CSU a suscité une vive réaction de la part de certains membres de la diaspora indienne : environ 80 membres du corps professoral d’origine indienne , ainsi que la Hindu American Foundation , un groupe de défense basé à Washington, DC, se sont opposés à la décision, affirmant qu’elle est potentiellement stigmatisante. pour les personnes d’ascendance hindoue ou indienne. Ils ont également menacé de poursuites contre la CSU si cette décision n’est pas révoquée.

Le système des castes est souvent confondu dans les médias occidentaux avec la religion hindoue et l’Inde seule. Cependant, en tant que spécialistes des sciences sociales spécialisés dans les études sud-asiatiques, nous savons que le système des castes n’est ni exclusif à la religion hindoue ni endémique à l’Inde.

Caste en Asie du Sud

Alors que le système des castes trouve son origine dans les écritures hindoues, il s’est cristallisé pendant la domination coloniale britannique et a stratifié la société dans toutes les communautés religieuses d’Asie du Sud. Outre l’Inde, elle est présente au Pakistan , au Bangladesh, au Népal, au Sri Lanka , aux Maldives et au Bhoutan .

Le statut social, économique et politique dans ce système pernicieux est lié aux occupations traditionnelles fixées par la naissance. Les brahmanes, par exemple, auxquels sont assignés des travaux sacerdotaux, sont en haut, et les Dalits, relégués en bas, sont contraints à des occupations considérées comme abjectes en Asie du Sud, comme nettoyer les rues et les toilettes, ou travailler dans l’industrie du bronzage. Les règles du mariage fondées sur la caste maintiennent fermement ces limites.

La caste organise la vie sociale non seulement chez les hindous mais aussi dans les communautés musulmanes, chrétiennes, sikhes et bouddhistes de la région. C’est un système intergénérationnel basé sur la naissance dans un groupe de caste. Les identités de caste restent même des générations après que quelqu’un s’est converti hors de l’hindouisme et dans l’une de ces religions.

Parmi les chrétiens d’Asie du Sud , les Anglo-Indiens sont au sommet de la hiérarchie. Cette petite communauté comprend des personnes d’ascendance mixte de parents indiens et britanniques. Viennent ensuite ceux qui se sont convertis au christianisme, il y a même des générations, issus de castes hindoues de niveau intermédiaire, suivis de ceux issus de milieux autochtones. Ceux qui se sont convertis au christianisme à partir des castes dalits sont placés en bas.

Les musulmans de toute la région sont organisés avec les communautés minoritaires d’Achraf au sommet. La communauté d’Achraf revendique un statut noble en tant que musulmans « originaux » d’Asie du Sud, en raison de leur descendance des groupes ethniques d’Asie centrale, iraniens et arabes. Le milieu de cette hiérarchie sociale est composé d’Ajlaf, considérés comme des communautés «de basse naissance» qui se sont converties à partir de castes artisanales hindoues. Le groupe du bas comprend des convertis des communautés dalits qui sont identifiés par le terme dégradant Arzal, qui signifie vil ou vulgaire.

Dans la communauté sikhe , la caste puissante des propriétaires fonciers, les Jat-Sikhs, est en haut, suivie par les convertis des communautés commerçantes hindoues au milieu et les convertis des communautés hindoues de caste inférieure, les Sikhs Mazhabi, en bas.

Alors que le bouddhisme en Inde est proche d’être sans caste, ses versions dominantes au Sri Lanka et au Népal ont des hiérarchies basées sur les castes .

La caste se perpétue après la conversion

Alors que de nombreux groupes dits de caste inférieure se sont convertis pour échapper à leur persécution dans l’hindouisme, leurs nouvelles religions ne les ont pas traités comme pleinement égaux.

Les chrétiens d’Asie du Sud, les musulmans, les sikhs et les bouddhistes ayant des antécédents familiaux dalits continuent de faire face aux préjugés de leurs nouveaux coreligionnaires. Ils sont exclus ou subissent la ségrégation dans les lieux de culte partagés et les sites d’inhumation ou de crémation dans toutes ces régions.

Les spécialistes des sciences sociales ont montré que des règles strictes fondées sur la caste continuent de réguler l’organisation sociale et les interactions quotidiennes. Les mariages intercastes sont rares : rien qu’en Inde, ils sont restés à environ 5 % de tous les mariages au cours des dernières décennies . Lorsqu’elles ont lieu, les couples risquent la violence .

Alors que l’urbanisation et l’éducation ont normalisé les interactions quotidiennes entre les groupes de castes dans les espaces urbains partagés, divertir les individus des castes inférieures dans les ménages des castes supérieures est encore tabou dans de nombreuses familles. Une enquête de 2014 a révélé qu’un Indien sur quatre pratiquait l’intouchabilité, une pratique déshumanisante dans laquelle les personnes des castes dalits ne doivent pas être touchées ou autorisées à entrer en contact avec des individus des castes supérieures. L’intouchabilité a été interdite en Inde en 1950 lorsque sa constitution égalitaire est entrée en vigueur. Cependant, la propriété du logement est séparée par caste, et la discrimination religieuse et de caste est omniprésente sur le marché locatif où les associations résidentielles utilisent des excuses procédurales fragiles pour empêcher les individus de caste inférieure d’entrer.

Les castes inférieures sont censées s’en remettre au statut supérieur des castes supérieures, s’abstenir de s’exprimer dans des espaces partagés et éviter d’afficher la richesse matérielle. Ils risquent d’être punis par des boycotts socio-économiques , qui pourraient inclure l’ostracisme des Dalits ou leur maintien au chômage. Il peut même s’agir d’agression ou de meurtre . Au Pakistan, les lois anti-blasphème servent de prétexte à la violence de caste contre les Dalits , dont beaucoup se sont convertis au christianisme .

Caste et résultats de la vie

Des études montrent que l’identité basée sur la caste est un déterminant majeur de la réussite globale en Asie du Sud. Les individus des castes supérieures ont un meilleur niveau d’alphabétisation et une plus grande représentation dans l’enseignement supérieur . Ils sont plus riches et dominent l’emploi dans le secteur privé , ainsi que l’entrepreneuriat .

Alors que les programmes d’action positive lancés par les Britanniques et poursuivis dans l’Inde indépendante ont amélioré les niveaux d’éducation des groupes de castes inférieures , les opportunités d’emploi pour eux ont été limitées.

Des études démontrent également comment l’identité de caste affecte la nutrition et la santé à travers le pouvoir d’achat et l’accès aux services de santé .

La plupart des élites socio -économiques d’Asie du Sud , quelle que soit leur religion, sont affiliées à des groupes de castes supérieures, et la grande majorité des pauvres proviennent de groupes de castes inférieures.

Caste dans la diaspora

Des chercheurs ont documenté des pratiques discriminatoires similaires dans la diaspora au Royaume- Uni , en Australie , au Canada et sur le continent africain .

La caste a commencé à être reconnue comme une catégorie discriminatoire, en particulier aux États-Unis, ces dernières années. Une enquête de 2016 , « Caste in the USA » , la première documentation officielle sur la discrimination de caste au sein de la diaspora américaine, a révélé que la discrimination de caste était omniprésente sur les lieux de travail, les établissements d’enseignement, les lieux de culte et même dans les partenariats amoureux.

En 2020, l’État de Californie a poursuivi Cisco Systems, une entreprise technologique de la Silicon Valley, pour une plainte contre la discrimination fondée sur la caste. L’Université Harvard , le Colby College , l’ UC Davis et l’Université Brandeis ont reconnu la caste comme un statut protégé et l’ont inclus dans leurs politiques de non-discrimination.

Ces développements aux États-Unis ont remis en lumière ce système séculaire qui refuse l’égalité à de larges populations sur la base d’un système hiérarchique oppressif et rigide. C’est à la diaspora américaine de décider comment elle s’engage à s’engager avec elle, alors qu’elle lutte elle-même pour l’égalité et l’équité dans sa nouvelle société multiculturelle.

Abhilasha Srivastava

Professeur adjoint d’économie, California State University, San Bernardino