Chaque fois que je circule en voiture sur l’autoroute Shuto de Tokyo, un véritable labyrinthe où transitent quotidiennement environ un million de véhicules , je vois des panneaux publicitaires pour toutes sortes de commerces : dentistes, hôtels, vendeurs de voitures et de pneus, et même des services funéraires à prix abordables. Des funérailles à profusion.
Pendant des générations, le système funéraire japonais s’est appuyé sur les réseaux familiaux et communautaires ainsi que sur les temples bouddhistes. Ensemble, ils ont permis de perpétuer le système traditionnel d’inhumation jusqu’au XXe siècle.
Le Japon est aujourd’hui confronté à une crise des funérailles. Selon une enquête nationale de 2024, les obsèques coûtaient en moyenne environ 1,2 million de yens , soit environ 7 600 dollars américains – ce qui représente environ un quart du revenu annuel brut moyen d’un travailleur japonais .
Par conséquent, de nombreux Japonais s’interrogent sur l’opportunité de perpétuer les traditions funéraires qui feront peser sur leurs enfants et petits-enfants les coûts financiers, logistiques et émotionnels liés à l’entretien de la sépulture familiale . La baisse du taux de natalité au Japon entraîne une diminution du nombre de personnes chargées de l’entretien des tombes ancestrales, ce qui rend le problème d’autant plus urgent.
En tant que professeur de religion spécialisé dans l’étude des rites funéraires , je suis frappé par l’émergence de nouveaux rituels funéraires au Japon, mon pays natal. Ces rites novateurs transforment certaines traditions tout en préservant l’importance du lien avec les défunts.
Coût de la crémation et de l’inhumation
Les rites funéraires japonais comprennent à la fois la crémation et l’inhumation. Le défunt est d’abord incinéré, puis ses ossements sont enterrés, généralement des semaines, des mois ou des années après la crémation.
L’incinération est aujourd’hui la norme pour les funérailles au Japon, touchant entre 99,7 % et 99,9 % des défunts . Chaque année, moins de 400 personnes sont inhumées sans crémation.
Après la crémation du défunt dans un cercueil, les membres de la famille placent une partie ou la majeure partie des fragments d’os dans une urne funéraire. Ils emportent ensuite l’urne chez eux pour la déposer sur un autel bouddhiste. Les ossements sont par la suite inhumés dans une tombe, un ossuaire ou un columbarium – « nōkotsudō » – structures permanentes où les ossements sont déposés dans des compartiments.
Traditionnellement, lors des funérailles japonaises, les personnes présentes apportent une somme d’argent pour contribuer aux frais. Le protocole veut que la famille du défunt envoie ensuite des présents d’une valeur équivalente à la moitié de la somme versée. Il s’agit généralement de coffrets de café ou de thé, ou d’articles élégants et pratiques, comme des serviettes ou des savons de qualité, envoyés quelques semaines après les funérailles.
Les rituels bouddhistes post-mortem ont lieu chaque semaine jusqu’au 49e jour, puis se poursuivent périodiquement, au minimum, jusqu’au troisième anniversaire du décès.
Le prix d’une concession funéraire et de l’inhumation s’ajoute aux frais d’obsèques. L’achat d’une concession comprend l’acquisition de la pierre tombale et l’usage de l’emplacement ; le terrain appartient au temple, au cimetière municipal ou au cimetière privé .
En 2025, le coût d’une pierre tombale, d’une concession et des frais d’utilisation du cimetière s’élevait à 1,52 million de yens , soit près de 10 000 dollars. Le coût total d’obsèques et d’une sépulture représente près de 60 % du salaire annuel d’un travailleur moyen.
Les frais ne s’arrêtent pas à la crémation, aux funérailles et à l’inhumation. Les cimetières municipaux et privés facturent des frais annuels d’entretien. Des frais supplémentaires sont à prévoir pour les rituels bouddhistes accomplis sur la tombe, censés apporter des bienfaits au défunt dans l’au-delà .
La plupart des cimetières municipaux de Tokyo facturent moins de 40 dollars par an . Ces frais sont à la charge des descendants, qui, traditionnellement, se rendent sur la tombe, l’entretiennent, y déposent des offrandes et veillent à la propreté des lieux et de leurs alentours.
Les sépultures abandonnées et dont les frais d’entretien annuels ne sont pas réglés peuvent être reprises par le cimetière ou le temple. Les ossements contenus dans une sépulture reprise sont alors transférés dans un ossuaire ou un columbarium commun.
Sépultures dans les arbres et autres adaptations
La combinaison d’une population en déclin, d’un nombre limité de concessions funéraires et de coûts qui persistent indéfiniment rend les alternatives à la sépulture traditionnelle attrayantes.
Ces pratiques incluent les « inhumations dans les arbres », appelées « jumokusō », où les ossements ou les cendres du défunt sont enterrés dans ou autour d’un arbre . Les inhumations dans les arbres sont de plus en plus populaires : une enquête menée auprès des consommateurs en 2022 indique qu’elles représentent un peu plus de 40 % des nouvelles sépultures .
Deux cimetières publics de la métropole de Tokyo proposent désormais l’inhumation en « Jūrin-gata » (type forêt), où les cendres, placées dans des sacs de soie, sont déposées dans une concession funéraire. Toute personne vivante peut réserver un emplacement et bénéficier d’une exemption totale de frais de gestion.
Cela contraste avec les tombes des cimetières publics métropolitains de Tokyo, où il est impossible de réserver une place de son vivant. Les concessions funéraires sont attribuées selon le principe du premier arrivé, premier servi, et la mort étant imprévisible, il est impossible de réserver une tombe à l’avance.
Certains optent pour des ossuaires et des columbariums, qui se déclinent en différents styles, des compartiments traditionnels évoquant un autel bouddhiste aux coffrets modernes pour les urnes funéraires. Il existe même des columbariums automatisés , où les urnes sont stockées dans un système centralisé, puis récupérées mécaniquement et placées dans un compartiment commémoratif privé lors des visites familiales. On trouve également des ossuaires collectifs, où les ossements du défunt sont mélangés à ceux d’autres personnes, soit immédiatement, soit après un certain délai.
Bouddhas en os et autres innovations
D’une beauté saisissante mais rares, les bouddhas en os – « kotsubotoke » – représentent le Bouddha Amida, ou Bouddha de la Lumière Infinie. Ils sont fabriqués à partir des restes partiels de dizaines, voire de centaines de milliers de personnes incinérées, réduits en fines cendres puis compressés pour former des sculptures.
Le Bouddha Amida revêt une importance particulière dans les rites funéraires japonais. La dévotion envers le Bouddha Amida est associée à une mort paisible et à une renaissance dans la Terre Pure , un lieu considéré comme propice à l’atteinte de l’état de bouddha et de l’éveil.
Historiquement, ces bouddhas en os constituaient une innovation créative qui offrait une solution ingénieuse aux temples confrontés à un problème difficile : que faire des ossements laissés sous leur garde, ceux de personnes n’ayant personne pour réclamer leurs restes, comme les pauvres, les voyageurs et les étrangers ?
Aujourd’hui, les quelques temples qui proposent cette pratique rare acceptent des os entiers ou partiels – même quelques grammes d’os seulement – qui sont collectés et conservés au temple jusqu’à ce qu’il y ait suffisamment d’os pour construire un bouddha en os .
D’autres optent pour le « hakajimai », ou fermeture de tombe, qui consiste à exhumer les urnes funéraires d’une sépulture familiale et à réinhumer les ossements ailleurs, par exemple dans un ossuaire communautaire. Les tombes abandonnées et négligées sont perçues comme une plaie, symbole de l’effondrement du système familial traditionnel de soins funéraires. Le « hakajimai » met fin à la responsabilité familiale d’entretenir la sépulture et de s’acquitter des cotisations régulières.
Les gens optent pour le « hakajimai » car cela met fin aux coûts logistiques, financiers et émotionnels liés à l’entretien de la tombe familiale et ne transmet pas ces fardeaux à la génération suivante.
Comment les vivants interagissent avec les morts
Au Japon, les morts restent partie intégrante du monde social des vivants . Les liens familiaux et les obligations rituelles perpétuent les liens entre les morts et les vivants à travers les générations.
Les rituels traditionnels sont de plus en plus difficiles à perpétuer . Pourtant, on continue de trouver des moyens de maintenir le lien avec les défunts. L’évolution des pratiques funéraires est l’une des manières dont on réinvente les traditions ancestrales pour les adapter aux exigences modernes.
Mimi Hanaoka
Professeur agrégé d’études religieuses, Université de Richmond
