Guerre sainte évangélique : certains chrétiens pensent que Trump va mettre fin au monde

Des soldats des forces armées américaines ont déposé plus de 100 plaintes auprès de la Military Religious Freedom Foundation (MRFF), affirmant que leurs commandants utilisent une rhétorique religieuse extrémiste pour décrire la guerre américano-israélienne contre l’Iran.

D’après certaines plaintes, des commandants militaires américains auraient déclaré à leurs troupes que l’attaque contre l’Iran était une guerre sainte et que le président américain Donald Trump avait été « oint par Jésus pour allumer le feu de signalisation en Iran afin de provoquer l’Armageddon et marquer son retour sur Terre ».

Dans une récente interview accordée à Democracy Now!, le président de la MRFF, Mikey Weinstein, a déclaré que la fondation était « inondée » d’appels de soldats indiquant que les commandants des forces armées « étaient euphoriques » car la guerre servirait de moyen pour « ramener leur version d’un Jésus militarisé ».

Ces propos s’inscrivent dans une série d’allégations religieuses violentes proférées par des responsables américains. L’ambassadeur des États-Unis en Israël, Mike Huckabee, a provoqué une crise diplomatique en suggérant qu’Israël pouvait se fonder sur la Bible pour revendiquer le contrôle d’une grande partie du Moyen-Orient.

Ces propos interviennent alors que certains responsables américains ont cherché à qualifier le gouvernement iranien de fanatique . Le secrétaire d’État Marco Rubio a déclaré que l’Iran était dirigé par des « fous religieux fanatiques ». Le secrétaire à la Défense Pete Hegseth a affirmé : « Des régimes fous comme l’Iran, obnubilés par des illusions islamiques prophétiques, ne peuvent pas posséder l’arme nucléaire. »

Par ailleurs, le télévangéliste américain John Hagee a récemment affirmé que la Russie, la Turquie, « ce qui reste de l’Iran » et « des groupes d’islamistes » envahiraient bientôt Israël et seraient détruits par Dieu.

L’évangélisme américain

Durant mon doctorat en théologie chrétienne, je me suis demandé pourquoi certains mouvements religieux évangéliques américains, qui ont acquis une visibilité et un pouvoir croissants grâce à la politique MAGA du président Donald Trump, fortement influencée par le nationalisme chrétien blanc , adoptent des interprétations violentes de ce que les théologiens appellent « l’eschatologie » (une théologie de la fin des temps).

Bien que le terme « chrétien évangélique » soit notoirement difficile à définir, l’historien David Bebbington, qui s’est concentré sur ces mouvements au Royaume-Uni, a délimité quatre grandes caractéristiques : une forte croyance en la Bible, la mort de Jésus pour les péchés, une expérience de conversion et l’activisme social .

Ma spécialisation en recherche porte sur la manière dont les chrétiens protestants modernes, y compris les chrétiens évangéliques, comprennent la signification de la mort de Jésus, également appelée expiation , et son lien avec la fin des temps.

À la recherche de l’Armageddon

Les discours présentant les guerres comme religieuses, et affirmant que Trump est un homme divinement oint et sur le point de provoquer l’Armageddon, sont profondément inquiétants et ont suscité une vague de condamnations de la part des chrétiens aux États-Unis et au-delà, prônant une politique étrangère non violente et diplomatique .

La rhétorique religieuse violente des États-Unis, amplifiée par la guerre israélo-américaine contre l’Iran, est associée à la croyance qu’une fois Israël restauré en tant que nation et le temple de Jérusalem reconstruit, Jésus reviendra juger l’humanité .

Les chrétiens qui adhèrent à ces conceptions interprètent le livre biblique de l’Apocalypse, avec son langage apocalyptique symbolique saisissant, comme énonçant littéralement l’histoire. Ils affirment que leur interprétation biblique, inspirée et faisant autorité, leur permet de savoir que les conflits au Moyen-Orient marquent le début de l’acte final de Dieu dans l’histoire, et que Trump est perçu comme l’homme dominateur et agressif susceptible de précipiter le jugement divin sur ses ennemis.

Interprétations de la mort et de la violence de Jésus

Il est pertinent d’examiner comment certaines croyances chrétiennes concernant la mort de Jésus sont corrélées à une volonté de soutenir ou de justifier la violence.

Des théologiens évangéliques protestants, tels que  J. I. Packer et John Stott , affirment que la mort de Jésus a avant tout « payé le prix » du péché humain. Ils soulignent que la sainteté de Dieu exige un paiement pour ce péché. Dans cette perspective, Dieu orchestre la mort violente de Jésus pour satisfaire à sa justice pénale et pardonner à l’humanité.

Les chrétiens non évangéliques, en revanche, comme le congrégationaliste du XIXe siècle  Horace Bushnell et le théologien mennonite contemporain  J. Denny Weaver , comprennent la mort de Jésus comme un exemple de l’amour de Dieu.

Dans cette interprétation, Jésus ne subit pas la violence pour expier une dette envers Dieu. Sa mort s’apparente plutôt à celle d’un martyr. Ces théologiens rejettent la violence comme condition du pardon.

Un débat survenu en 2012 au sein de l’ Église presbytérienne (États-Unis) au sujet d’un cantique illustre cette tension, avec une proposition de modification des paroles qui consistait à remplacer « sur cette croix, alors que Jésus mourait, la colère de Dieu fut apaisée » par « l’amour de Dieu fut magnifié ». Finalement, les auteurs ont rejeté la proposition.

Mais ce conflit démontre que les chrétiens sont passionnés par leurs différentes interprétations de la mort de Jésus.

La violence divine dans l’expiation

Des chercheurs ont démontré que les croyances relatives à l’expiation pénale sont associées négativement au sentiment de responsabilité quant à la réduction de la douleur et de la souffrance dans le monde . Cela n’est pas surprenant lorsque la violence est intégrée comme mécanisme de rédemption dans les cadres théologiques.

Dans ma thèse de doctorat, j’établis un lien entre l’acceptation de la violence divine dans l’expiation et la violence divine en eschatologie. Bien entendu, ce sujet est bien plus complexe et nuancé. Néanmoins, les chrétiens sont constamment engagés dans un processus d’interprétation et de négociation des textes sacrés.

Par exemple, Jésus est-il le Christ guerrier de l’Apocalypse 19 chevauchant un cheval de guerre pour aller au combat contre ses ennemis, ou le maître de paix de Matthieu 21 qui ordonne à ses disciples d’aimer leurs ennemis comme Dieu le fait parfaitement ?

Interprétation biblique et croyances politiques

Ceux qui perçoivent la violence comme un moyen de rédemption sont plus enclins à détourner l’enseignement non-violent de Jésus à l’aide d’images tirées du livre biblique de l’Apocalypse. Ceux qui considèrent la violence comme incompatible avec l’éthique chrétienne l’interpréteront allégoriquement et avec humilité, en étant attentifs aux signes de Dieu qui se manifestent non seulement dans leur propre vie et au sein de leur groupe d’appartenance. Ces deux approches influencent également leurs convictions politiques.

Prenons l’exemple d’une publication récente sur les réseaux sociaux du théologien et pasteur baptiste réformé John Piper. Cette publication cite simplement Lévitique 19:34 :

« Vous traiterez l’étranger qui séjourne parmi vous comme un indigène, et vous l’aimerez comme vous-mêmes, car vous avez été étrangers au pays d’Égypte. Je suis l’Éternel, votre Dieu. »

Piper a rapidement été qualifiée de « woke » et accusée de promouvoir une théologie « irresponsable » par les partisans de Trump. Le théologien américain Russell Moore avait déjà fait remarquer il y a des années :

« Plusieurs pasteurs me racontent, en substance, la même histoire : ils citent le Sermon sur la montagne, entre parenthèses, dans leurs sermons – “tendre l’autre joue” – et quelqu’un vient ensuite leur demander : “Où avez-vous trouvé ces arguments libéraux ?” »

Une théologie évangélique plus responsable

Je soutiens que les chrétiens ne devraient pas croire en un Dieu de mort violente, mais en un Dieu de vie. L’expiation violente et l’eschatologie présentent un Dieu qui n’est pas au-dessus de la vengeance et qui laisse la majeure partie de l’humanité sans espoir.

Si Dieu est réellement sur le point de mettre fin au monde par la violence, nous sommes confrontés à une série de questions troublantes. Pourquoi cette théologie adopte-t-elle un ton impérial, écrasant ses ennemis au lieu de construire des ponts avec eux ? Pourquoi Jésus, en tant que Personne du Dieu unique , attend-il de ses disciples qu’ils aiment leurs ennemis – si Dieu le Père, en fin de compte, ne le fait pas ?

Tous les chrétiens, aux États-Unis et ailleurs, doivent rejeter la théologie violente car elle est incompatible avec l’amour de Dieu qui a été magnifié sur la croix.

Matthew Burkholder

Candidat au doctorat en études théologiques, Université de Toronto