Décoloniser la méthodologie de recherche doit inclure défaire sa sale histoire

L’anthropologue maorie Linda Tuhiwai Smith, dans son ouvrage fondateur Decolonising Methodologies , soutient que La recherche est un gros mot.

La césure de « recherche » en « re-recherche » est très utile car elle révèle ce qui est impliqué, ce que cela signifie vraiment, et va au-delà de la vision naïve de la « recherche » comme une poursuite innocente de la connaissance.

Elle souligne le fait que « re-chercher » implique l’activité de déshabiller d’autres personnes pour les voir nues. C’est aussi un processus de réduction de certaines personnes au niveau de micro-organismes : les mettre sous une loupe pour scruter leur vie privée, leurs secrets, leurs tabous, leurs pensées et leurs mondes sacrés.

En m’appuyant sur les travaux de Smith, ma préoccupation ici est le contexte dans lequel la méthodologie de recherche est conçue et déployée. En particulier, il concerne la relation entre la méthodologie et le pouvoir, le projet impérial/colonial ainsi que les implications pour ceux qui se trouvaient être les re-cherchés.

Au sens large, il s’agit de la re-recherche comme terrain d’affrontement des intérêts du « re-chercheur » contre ceux du « re-cherché ». La principale préoccupation est de savoir comment la recherche est encore ancrée dans la vision du monde centrée sur l’euro-Amérique du Nord. La recherche continue de donner au « chercheur » le pouvoir de définir. Les « re-cherchés » apparaissent comme des « spécimens » plutôt que comme des personnes .

Je définis la méthodologie de la recherche comme un processus de recherche de l ‘« Autre » qui devient l’objet plutôt que le sujet de la recherche et ce que signifie être connu des autres.

C’est pourquoi la méthodologie doit être décolonisée. Le processus de sa décolonisation est un exercice éthique, ontologique et politique plutôt qu’un simple exercice d’approche et de modes de production de connaissances.

De qui est-ce la méthodologie de toute façon?

Lorsque les Européens sont passés d’une société centrée sur Dieu à une pensée laïque pendant la période des Lumières , ils ont inauguré la science de la « connaissance ». Dieu n’était plus le seul à pouvoir comprendre le monde. L’humain rationnel le pourrait aussi.

Cette idée est mieux capturée dans le célèbre dicton de René Descartes

Cogito Ergo Sum (Je pense, donc je suis).

C’est l’émergence de la philosophie cartésienne de l’être et du sujet connaissant cartésien : un humain défini par sa rationalité.

Depuis lors, les théoriciens décoloniaux ont démasqué la personne derrière le « je » comme n’étant pas n’importe quel être humain, mais « l’homme » européen. C’est ici qu’est née l’idée que « l’homme » signifie également « humain » – le début du changement vers le monde vu à travers une lentille patriarcale.

C’est au cours des « Voyages de découverte » qui ont donné naissance au colonialisme, que les hommes européens ont commencé à rencontrer « l’Autre » et ont ensuite assumé la position d’un « savoir » et d’un « chercheur » qui avait soif de connaître « l’Autre ». ” , qui a émergé comme l’Indien natif, comme le Caliban de Shakespeare , comme l’Africain, les Aborigènes et les autres indigènes.

L’ Autre a dû être re-cherché pour établir s’il était réellement humain ou non. Ici est née la méthodologie en tant que servante du colonialisme et de l’impérialisme.

De l’état « ethnographique » à l’état « biométrique »

Dans son livre Define and Rule , le chercheur ougandais Mahmood Mamdani a soutenu que chaque conquérant colonial était préoccupé par la «question indigène». Il s’agissait de savoir comment une minorité de conquérants coloniaux blancs devaient régner sur une majorité de Noirs conquis.

Pour résoudre la « question indigène », l’« indigène » noir conquis devait être connu dans ses moindres détails par le colonisateur blanc. Ainsi, la recherche est devenue une partie essentielle du projet impérial-colonial. L’anthropologue européen est devenu un chercheur important, produisant des données et des connaissances ethnographiques dont le colonialisme avait désespérément besoin pour traiter la lancinante « question indigène ».

À la suite de ce désir de connaître l’« indigène » à des fins administratives coloniales, l’État colonial a émergé comme un « État ethnographique », intéressé et impliqué dans la « re-recherche » de l’indigène afin de « définir » et de « régner » sur le « originaire de ».

C’est sous « l’État ethnographique » que des idéologues coloniaux tels que Thomas Babington Macaulay en Inde, Lord Frederick Lugard en Afrique de l’Ouest et de l’Est, Cecil John Rhodes en Afrique australe ont utilisé ces données à des fins malveillantes, à la fois pour inventer l’idée de pour la contrôler. Ils ont assumé le statut d’experts sur les indigènes colonisés et ont produit des traités tels que The Dual Mandate in Africa qui ont assumé le statut de modules sur la façon de régner sur les « indigènes ».

Aujourd’hui, avec la montée du « terrorisme mondial », le trafic de drogue et le problème de la migration, de nouvelles formes de surveillance et de contrôle étatique sont apparues. Keith Breckenridge, dans son livre primé , a réfléchi aux concepts d’« État biométrique » et d’« État documentaire ». Ceux-ci utilisent des machines pour extraire, capturer et stocker des informations sur toutes les personnes, mais en particulier sur les «musulmans» et les «noirs», dont les modes de culte, de vie et d’action ne correspondent pas au modèle européen.

Quel est le rôle de la recherche dans ce domaine et quelles méthodologies sont utilisées pour essayer de connaître «l’Autre» , c’est-à-dire le migrant indésirable et le musulman redouté.

Démasquer, se rebeller, repositionner et refondre

La méthodologie de décolonisation doit commencer par démasquer le système mondial moderne et l’ordre mondial en tant que contexte plus large à partir duquel la recherche et la méthodologie tombent en cascade et sont influencées. Cela signifie aussi reconnaître et reconnaître sa saleté.

Notre crise actuelle est que nous avons continué à utiliser des méthodes de recherche qui ne sont pas fondamentalement différentes d’avant. La critique de la méthodologie est interprétée comme étant l’anti-re-recherche elle-même. Craignant cette étiquette, nous (érudits et intellectuels modernes) avons été chargés de forcer les étudiants à adhérer religieusement aux façons existantes de connaître et de comprendre le monde.

Aucune proposition de recherche ne peut passer sans un accord sur la méthodologie. Aucune thèse ne peut passer sans méthodologie reconnaissable. Il y a une exigence impérative : comment avez-vous fait pour prendre connaissance de ce que vous avez élaboré pour votre thèse ?

Par conséquent, la méthodologie est devenue le carcan que tout nouveau chercheur doit porter s’il veut découvrir des connaissances. Cela bloque toutes les tentatives de savoir différemment. Il est devenu un outil disciplinaire qui rend difficile la découverte et la génération de nouvelles connaissances.

Dans le domaine de la connaissance, ceux qui tentent d’exercer ce que l’éminent sémioticien et théoricien décolonial argentin Whater D. Mignolo a appelé la « désobéissance épistémique » sont disciplinés dans une méthodologie existante, ce qui la vide de sa profondeur.

Décoloniser la méthodologie implique donc de dévoiler son rôle et son objectif dans la recherche. Il s’agit aussi de se rebeller contre elle ; déplacer l’identité de son objet afin de repositionner ceux qui ont été des objets de recherche en questionneurs, critiques, théoriciens, connaisseurs et communicateurs. Et, enfin, cela signifie refondre la recherche sur ce que l’Europe a fait à l’humanité et à la nature plutôt que de suivre l’Europe comme un enseignant pour le reste du monde.

Sabelo Ndlovu-Gatsheni – Directeur des bourses d’études à l’unité de gestion du changement au bureau des vice-chanceliers ; Professeur et directeur de l’Institut de recherche Archie Mafeje, Université d’Afrique du Sud