Comment la guerre du Vietnam a poussé MLK à adopter la justice mondiale, pas seulement les droits civils à la maison

Le 2 juillet 1964, Martin Luther King Jr. se tenait derrière le président Lyndon Baines Johnson alors que le Texan promulguait le Civil Rights Act de 1964 . Bien qu’il ne s’agisse pas du premier projet de loi sur les droits civils adopté par le Congrès, c’était le plus complet.

King a qualifié l’adoption de la loi de « grand moment… quelque chose comme la signature de la proclamation d’émancipation par Abraham Lincoln ». Johnson a reconnu les contributions de King à la loi en lui offrant un stylo utilisé pour signer la législation historique.

Un an plus tard, alors que Johnson signait la loi sur les droits de vote de 1965, King rejoignait à nouveau le président pour l’occasion .

Mais au début de 1967, les deux hommes les plus célèbres d’Amérique ne se parlaient plus . En fait, ils ne se reverraient pas avant que King ne tombe sous le coup d’un assassin le 4 avril 1968.

King était avant tout un pasteur qui a été pasteur d’une église locale tout au long de sa carrière, même lorsqu’il travaillait pour les droits civiques nationaux. Et il s’est inquiété du fait que son allié politique Johnson commettait une grave erreur morale au Vietnam. Johnson a rapidement augmenté la présence des troupes américaines au Vietnam de 75 000 à 125 000 en 1965. Et en 1968, plus d’un demi-million de soldats étaient stationnés dans la nation d’Asie du Sud-Est.

Comme je l’écris dans mon livre de 2021  » La non- violence avant le roi « , le prédicateur baptiste était en  » pèlerinage vers la non-violence  » depuis des années. Et en 1967, il était un apôtre radical de la non-violence chrétienne.

King a appelé les États-Unis à « renaître » et à subir une « révolution radicale des valeurs ». King croyait que la ségrégation de Jim Crow et la guerre au Vietnam étaient enracinées dans la même éthique injuste de domination raciale, et il a appelé la nation à changer ses habitudes.

Parler contre la guerre du Vietnam

King a prêché l’action directe non violente pendant des années et son équipe a organisé des mouvements de protestation massifs dans les villes d’Albany, en Géorgie, et de Selma et Birmingham en Alabama. Mais en 1967, la vision religieuse de King pour la non-violence allait au-delà de la manifestation de rue non violente pour inclure l’abolition de ce qu’il appelait le « triple mal » paralysant la société américaine. King a défini le triple mal comme le racisme, la pauvreté et le militarisme, et il croyait que ces forces étaient contraires à la volonté de Dieu pour tous les peuples.

Il en est venu à croire, comme il l’a dit en 1967, que le racisme, l’exploitation économique et la guerre paralysaient la capacité de l’Amérique à créer une « communauté bien-aimée » définie par l’amour et la non-violence. Et le 4 avril 1967, il a publiquement réprimandé la politique de guerre du président au Vietnam à l’église presbytérienne Riverside à New York dans un discours intitulé « Au-delà du Vietnam ».

« Je parle en tant qu’enfant de Dieu et frère des pauvres souffrants du Vietnam », a-t-il déclaré aux personnes réunies dans la majestueuse cathédrale. « Je parle pour les pauvres d’Amérique qui paient le double prix des espoirs brisés chez eux, et de la mort et de la corruption au Vietnam. »

King était initialement optimiste sur le fait que le programme Great Society de Johnson , qui visait à faire des investissements historiques dans la croissance de l’emploi, la formation professionnelle et le développement économique, s’attaquerait à la pauvreté intérieure. Mais en 1967, la Grande Société semblait être victime des coûts croissants de la guerre au Vietnam. « J’étais de plus en plus obligé de voir la guerre comme un ennemi des pauvres et de l’attaquer comme tel », a déclaré King dans son discours .

King considérait la pauvreté écrasante à laquelle étaient confrontés les Noirs au pays comme indissociable de la guerre à l’étranger. Comme il l’a noté , « Si notre nation peut dépenser 35 milliards de dollars par an pour mener une guerre injuste et perverse au Vietnam, et 20 milliards de dollars pour mettre un homme sur la lune, elle peut dépenser des milliards de dollars pour mettre les enfants de Dieu seuls. deux pieds ici sur terre.

King ne pouvait plus ignorer que la force militaire allait à l’encontre de la non-violence qu’il épousait. Alors que les révoltes urbaines de Watts et de Newark à la fin des années 1960 secouaient la nation, il a supplié les gens de rester non violents.

« Mais ils demandent – et à juste titre – qu’en est-il du Vietnam? » King a déclaré dans le même discours de 1967 . « Ils demandent si notre propre nation n’utilisait pas des doses massives de violence pour résoudre ses problèmes, pour provoquer les changements qu’elle souhaitait. Leurs questions m’ont frappé, et j’ai su que je ne pourrais plus jamais élever la voix contre la violence des opprimés dans les ghettos sans avoir d’abord parlé clairement au plus grand pourvoyeur de violence dans le monde aujourd’hui – mon propre gouvernement.

La vision de King

En 1967, la vision de King de la justice était celle de l’épanouissement de tous, pas seulement des droits civils des Afro-Américains. King a été critiqué pour avoir élargi sa vision au-delà des droits civils des Noirs américains. Certains craignaient que l’alignement sur le mouvement pour la paix n’affaiblisse le mouvement des droits civiques. L’Association nationale pour l’avancement des personnes de couleur a même publié une déclaration s’opposant clairement à ce qu’elle considérait comme une fusion des mouvements des droits civiques et de la paix.

Mais dans son discours « Au-delà du Vietnam » de 1967, King a appelé « à une fraternité mondiale qui soulève les préoccupations de voisinage au-delà de sa tribu, de sa race, de sa classe et de sa nation… un amour global et inconditionnel pour toute l’humanité ». Un tel amour inconditionnel est « la clé qui ouvre la porte qui mène à la réalité ultime », et il a noté que ce principe unificateur était présent dans l’hindouisme, l’islam, le christianisme, le judaïsme et le bouddhisme.

King a toujours été d’abord un chef religieux. Il n’a jamais cherché ni obtenu de poste électif, car il voulait conserver une voix morale et être libre de contester des politiques qu’il jugeait injustes.

Mais le coût de la prise de parole de King était élevé : au moment de son assassinat, la cote d’approbation nationale de King était à son plus bas niveau historique .

Ce n’était pas un homme moralement parfait. Des dossiers déclassifiés montrent comment le directeur du FBI, J. Edgar Hoover, a tenté de cibler King pour ses affaires extraconjugales. Hoover a utilisé une écoute électronique pour enregistrer King ayant des relations sexuelles avec d’autres femmes et les a envoyées à sa femme, Coretta Scott King, avec une lettre indiquant que King devrait se suicider à cause de ses transgressions morales.

Honorer King

Pour ceux qui cherchent aujourd’hui à honorer l’héritage de King, sa non-violence religieuse est exigeante. Il demande que les gens aillent au-delà des actes de service et de charité – aussi importants soient-ils – pour parler et agir contre la violence et le racisme ainsi que pour s’organiser pour mettre fin à ces forces pernicieuses.

C’est un concept radical de l’amour qui exige que nous embrassions ceux que nous connaissons et ceux que nous ne connaissons pas, pour reconnaître, comme l’a dit King , « que toute vie est interdépendante, que d’une manière ou d’une autre nous sommes pris dans un réseau inévitable de réciprocité lié à un seul vêtement du destin.

Le jour de Martin Luther King Jr., le défi peut être de déchiffrer le sens de cette idée en action pour nos propres vies. L’avenir de ce que King appelait la communauté bien-aimée en dépend – un monde en paix parce que la justice est présente.

Antoine Syracuse – Directrice principale de la culture et des initiatives inclusives, Université du Colorado à Boulder