Afrique du Sud : les femmes dans la lutte armée

La jeune démocratie sud-africaine est le point culminant d’années de sueur, de sang et de révolution contre le régime de l’apartheid. Au début des années 1960, après des décennies de « non-violence » comme politique de résistance, l’African National Congress (ANC) et le Pan Africanist Congress (PAC) ont formé des ailes militaires pour mener la lutte contre le régime de l’apartheid.

En se basant sur l’histoire vivante et le discours populaire, il serait facile de supposer que la lutte contre l’apartheid était presque entièrement l’affaire des hommes. Mais les femmes ont joué un rôle crucial – un rôle qui n’est vraiment mis en lumière qu’aujourd’hui.

Dans son livre Guerrillas and Combative Mothers , Siphokazi Magadla , universitaire en études politiques et internationales, utilise des entretiens de vie pour offrir un aperçu direct de la participation des femmes à la lutte armée contre l’apartheid en Afrique du Sud de 1961 à 1994. Elle examine également la texture de leur vie dans le nouvelle Afrique du Sud après la démobilisation.

Magadla a interviewé des femmes qui ont combattu dans la branche militaire de l’ANC, uMkhonto we Sizwe (MK) ; la branche militaire du PAC, l’Armée populaire de libération d’Azan (Apla), anciennement connue sous le nom de Poqo ; et les unités paramilitaires d’autodéfense dans les zones résidentielles urbaines noires.

Presse UKZN

En tant que sociologue intéressée par le genre et la sexualité, j’avais hâte de lire ce livre sur les expériences genrées des luttes de libération. Je l’ai lu parallèlement à d’autres études sur les femmes dans les guerres de libération de l’Afrique australe .

Une grande partie du discours dominant sur la participation des femmes en temps de guerre tend à se concentrer sur une seule question : pourquoi les révolutions et les guerres échouent-elles pour les femmes ? Ce discours tend, par exemple, à examiner de manière approfondie les expériences des femmes en matière de violence sexuelle et de victimisation dans les guerres. Cela exclut leur action et leur contribution aux guerres.

Mais le livre de Magadla, ainsi que les analyses féministes que je lis pour le compléter, élargissent la perspective. Elle veut savoir pourquoi les femmes ont rejoint la lutte armée. Comment les femmes ont-elles utilisé ou joué avec la féminité et la féminité pour optimiser l’efficacité militaire ? Comment la participation des femmes peut-elle élargir notre compréhension du combat au-delà du combat physique direct ? Et enfin, comment les femmes perçoivent-elles leur implication dans les révolutions qui en résultent ?

Élargir la définition du combat

Certains diront peut-être que les femmes présentées par Magadla n’étaient pas des combattantes. Peu d’entre eux se sont engagés dans des combats directs ; c’est-à-dire des combats physiques sur le front de bataille. Mais l’auteur nous invite à élargir la définition du combat.

Citant le militant politique et universitaire sud-africain Raymond Suttner , Magadla soutient que l’apartheid était une guerre sans front de bataille. Au contraire, elle a occupé tous les pans de la société. Elle a été combattue dans les foyers, les écoles et les églises. Les femmes guérilleros se sont mises en danger de différentes manières et ont eu recours à des approches créatives pour se rapprocher des cibles potentielles.

Thandi Modise , qui siège au Parlement sud-africain depuis 1994 et est actuellement ministre de la Défense et des Anciens combattants, est l’une des femmes présentées dans le livre. Elle raconte qu’elle portait un sac à main d’où dépassait une paire d’aiguilles à tricoter – un spectacle tout à fait ordinaire et non menaçant – alors qu’elle observait des cibles militaires potentielles.

Dans les rares occasions où la participation des femmes en temps de guerre est reconnue dans le discours plus large, elles ont tendance à être présentées comme des révolutionnaires armées qui sont en même temps des icônes féministes. Les images abondent de ces femmes soldats portant des AK47, prêtes à tirer ou portant des fusils – et des bébés sur le dos.

Magadla tisse des récits tout au long du livre pour perturber ce récit populaire. Après tout, cela pourrait effacer les femmes qui ne portaient ni AK47 ni bébés sur le dos pendant la guerre de libération. Certaines femmes cachaient des balles dans des tampons pour les emporter dans le pays pendant la guerre, tandis que d’autres transportaient des explosifs dans leur sac à main. Certains ont passé des heures interminables à observer et à tester les dangers potentiels et les faiblesses des défenses militaires de l’apartheid.

Un exemple est Nondwe Mankahla , qui, tout en travaillant comme distributeur pour le journal New Age, envoyait simultanément du matériel anti-bombes aux militants politiques Govan Mbeki et Raymond Mhlaba.

Des soldats, pas « elle, des soldats »

Tout au long du livre, Magadla refuse de cataloguer les participants. Elle reconnaît que leurs expériences varient et analyse la manière dont les femmes de MK ont négocié sa culture patriarcale d’une manière qui met en valeur l’action des femmes sans idéaliser leurs luttes.

Les femmes de MK étaient connues comme les « fleurs de la nation » ou comme l’umzana (une petite maison) de l’organisation. Certaines femmes ont trouvé les étiquettes, umzana en particulier, attachantes. D’autres ont estimé qu’ils diminuaient le rôle des femmes. De même, ils ont résisté aux qualificatifs tels que « elle camarade » et « elle soldat ».

Mais elles ne voulaient pas effacer leur féminité. Certains aspects de la culture patriarcale jouaient en faveur des femmes, tant au sein de l’organisation que lors de leurs rencontres avec la police de sécurité de l’apartheid lors des opérations. Les femmes combattantes pouvaient facilement manipuler leur féminité pour défier l’image de guérilla véhiculée par la propagande gouvernementale .

Au cours des années 1980, MK a organisé l’Opération Vula , une mission visant à ramener les dirigeants exilés dans le pays. Busisiwe Jacqueline « Totsie » Memela a réussi à faire entrer clandestinement les militants anti-apartheid Mac Maharaj et Siphiwe Nyanda en Afrique du Sud depuis le Swaziland (Eswatini). Magadla attribue son succès à une combinaison de sa formation militaire et d’une utilisation dynamique de la féminité : Memela s’habille en femme Swati et observe la frontière 24 heures sur 24.

Un travail de théorisation

Guerrillas and Combative Mothers est plus qu’un simple projet visant à nommer les femmes qui ont consacré leur vie à la libération de l’Afrique du Sud. Il présente également différentes manières de théoriser. Cela soulève une question méthodologique intéressante : voir les limites du langage verbal et l’utilité du silence face à des événements traumatisants . Comment analyser le silence lorsque les blessures des gens ne sont pas cicatrisées et que leurs lèvres restent donc fermées ?

Cependant, même si l’argumentation de Magadla est sophistiquée, le langage ne « transpire » pas, pour citer Toni Morrison . Cela reste simple et accessible à tous les publics.

Thoko Sipungu

Maître de conférences en sociologie, Université de Rhodes