Sean Davison, le militant de l’euthanasie et co-fondateur de DignitySA , a récemment purgé une peine d’assignation à résidence en Afrique du Sud pour son rôle dans la mort de trois personnes. Il a dit qu’il n’avait pas commis de crime ou de meurtre, mais qu’il avait aidé ces personnes parce qu’elles étaient désespérées de mourir. Anrich Burger, Justin Varian et Richard Holland souffraient insupportablement sans espoir de guérison et incapables de mettre fin à leurs jours.
Le regretté archevêque émérite sud-africain Desmond Tutu, en l’ honneur duquel Davison veut se battre pour changer les lois sur le suicide assisté, a écrit un jour qu’il voudrait l’option d’une mort assistée. Tutu a soutenu que les personnes mourantes devraient avoir le droit de décider comment et quand elles voulaient quitter cette vie.
La législation au Canada et dans un certain nombre d’États américains et de pays européens, par exemple, autorise le suicide assisté. Mais il y a encore des milliards de personnes dans le monde, comme en Afrique du Sud, qui n’ont pas ce droit.
La question de savoir s’il s’agit d’un droit est un débat qui fait rage depuis des années en éthique médicale et au sein des groupes religieux.
Cet article ne porte pas sur les aspects religieux ou strictement juridiques du débat. Il se débat avec la tension éthique entre les arguments contre et pour les formes actives d’euthanasie – l’un des sujets éthiques les plus contestés au monde.
Arguments contre l’euthanasie active
Il existe en gros trois arguments contre les formes actives d’euthanasie :
- Dieu seul a le pouvoir de disposer de la vie et de la mort
- c’est le rôle des médecins de préserver la vie et non de causer la mort
- un médecin pourrait abuser de sa position pour ôter la vie à des patients vulnérables, ou des patients pourraient être tués contre leur gré.
Bien que ces arguments doivent être considérés, je préfère mettre en avant les arguments en faveur des formes actives d’euthanasie.
Mais examinons d’abord, par souci de clarté, deux formes d’euthanasie active.
Deux types d’euthanasie active
L’une est connue sous le nom d’euthanasie active volontaire. C’est lorsque la mort est intentionnellement provoquée dans la vie d’un patient qui est compétent pour prendre une telle décision, et où la mort est raisonnablement considérée comme étant dans l’intérêt et sur la base d’une demande éclairée du patient. L’acte du médecin est la cause immédiate du décès.
La deuxième forme d’euthanasie active est celle où un médecin aide un patient à se suicider, ce qu’on appelle le « suicide assisté par un médecin ». Le médecin fournit intentionnellement les moyens à une personne compétente qui se suicide ensuite.
En Afrique du Sud, ces deux formes d’euthanasie sont illégales.
Perspectives constitutionnelles et autres perspectives favorables
Dans une démocratie constitutionnelle, l’euthanasie active ne devrait pas être traitée principalement comme une question théologique. Bien sûr, les croyants peuvent exprimer leurs convictions à ce sujet, mais ils ne doivent pas s’attendre à dicter la loi. Il y a beaucoup de citoyens qui ne partagent pas les valeurs religieuses.
Bien que la législation en Afrique du Sud interdise les formes actives d’euthanasie, je crois qu’elle n’est pas contraire à la constitution . La charte des droits comprend trois droits pertinents :
- dignité humaine (article 10)
- la liberté et la sécurité de la personne, y compris le droit de ne pas être traité ou puni de manière cruelle, inhumaine ou dégradante (article 12(1))
- l’intégrité physique et psychologique, y compris le droit à la sécurité et au contrôle de son corps (article 12(2)).
Il y a un autre argument en faveur de l’euthanasie active. Le développement de la science médicale signifie que les gens ont plus de contrôle sur la mort et la vie que jamais auparavant. Bien que la vie ait une grande valeur, elle n’est pas absolue.
Les gens prennent des décisions tout au long de leur vie concernant leur santé. Mais lorsqu’ils sont en phase terminale, souvent dans une douleur et une souffrance insupportables – et parfois même en train de perdre leur dignité – ils ne sont pas autorisés à décider quand ils veulent mourir.
Si quelqu’un est en phase terminale et souffre gravement, ne peut-on pas justifier moralement qu’une telle personne – dans le cadre des paramètres médico-éthiques prescrits , évaluant la souffrance du patient, son pronostic, sa capacité mentale, sa prise de décision éclairée et sa communication claire – soit assistée par le processus de la mort ?
En faveur de l’euthanasie active
Trois arguments ont été avancés en faveur de l’euthanasie active.
L’autonomie personnelle doit être respectée. Cela implique qu’une personne compétente a le droit moral de faire son propre choix.
Les souffrances insupportables doivent être évitées. Personne ne devrait être contraint d’endurer des souffrances – souvent à un coût médical élevé.
Lorsque la vie n’est plus bonne et que la mort n’est plus mauvaise, et que la mort est donc préférée à la poursuite de la vie, le rôle de la médecine pourrait passer de guérir et de préserver la vie à aider quelqu’un à mourir d’une manière compatissante, gentille, douce et respectueux.
Je pense que chacun devrait pouvoir choisir son « moment ». Pour moi, les formes actives d’euthanasie ne sont pas tant la fin de la vie, mais plutôt le raccourcissement de la souffrance et du processus de la mort.
Équivalence morale. Le suicide assisté par un médecin est comme d’autres pratiques qui sont déjà moralement acceptables, comme l’euthanasie passive.
Le refus de traitement est considéré comme une omission, tandis que le suicide assisté par un médecin et l’euthanasie active volontaire sont considérés comme des actes. Mais les gens sont moralement et légalement responsables des actes et des omissions.
L’Afrique du Sud est un pays où les gens ont des opinions différentes. Cette diversité d’opinions doit toujours être considérée, selon la constitution. Les Sud-Africains l’ont fait avec l’interruption de grossesse (qui a été légalisée) et la peine de mort (qui a été supprimée).
Chris Jones
Chercheur en chef, Département de théologie systématique et d’ecclésiologie, chef de l’unité de leadership moral, Université de Stellenbosch
