L’auto-immolation dans le bouddhisme

La mort dramatique et tragique de Wynn Bruce, l’activiste écologiste bouddhiste qui s’est immolé devant la Cour suprême des États-Unis le jour de la Terre, a provoqué un large éventail de réactions. La couverture médiatique s’est largement concentrée sur la question de savoir pourquoi un homme se suiciderait d’une manière aussi horrible et publique. Et une hypothèse courante est qu’il s’agissait d’un acte de protestation contre les politiques récentes qui ne protègent pas l’environnement.

En tant qu’éco-aumônier bouddhiste et professeur qui enseigne la philosophie bouddhiste, je ne vais pas spéculer sur les motivations de Bruce, mais je pense qu’il est important d’essayer de comprendre en quoi consiste la pratique de l’auto-immolation dans le bouddhisme. En bref, il s’agit d’une forme extrême de pratique bouddhiste, et non d’un dispositif instrumental pour provoquer un changement politique calculé.

Pas une forme de suicide

L’auto-immolation bouddhiste a fait la une des journaux en Amérique du Nord en 1963, avec la photographie désormais emblématique du journaliste Malcom Browne, lauréate du prix Pulitzer , du moine bouddhiste vietnamien Thích Quảng Đức assis en flammes à une intersection à Saigon.

Le président John F. Kennedy a fait la remarque célèbre qu' »aucune image d’actualité dans l’histoire n’a généré autant d’émotion dans le monde ». Il avait peut-être raison, mais ces émotions étaient très variées ; la façon dont nous jugeons de telles actions dépend de notre propre éducation culturelle et religieuse.

En 1965, Thích Nhất Hạnh a écrit une lettre à Martin Luther King Jr. dans laquelle il exprimait son inquiétude quant au fait que l’auto-immolation bouddhiste devait être « difficile à comprendre pour la conscience chrétienne occidentale ». (La lettre apparaît dans le livre de Hạnh de 1967, Vietnam: Lotus in a Sea of ​​Fire .) En particulier, il voulait corriger deux malentendus probables: premièrement, le malentendu selon lequel il s’agissait d’une forme de suicide et deuxièmement, le malentendu selon lequel il s’agissait d’un acte de protestation.

Étant donné que Quảng Đức était largement considéré aux États-Unis comme étant mort par suicide comme un acte extraordinaire de protestation contre la guerre du Vietnam, la lettre de Nhất Hạnh aurait pu être une surprise. Je soupçonne que cela en surprend encore beaucoup aujourd’hui.

En général, les organisations bouddhistes font très attention à ne pas tolérer ou idéaliser l’auto-immolation ou d’autres pratiques de dévotion extrêmes, et certaines traditions bouddhistes sont fermement opposées à de telles pratiques. Le Rocky Mountain Eco-Dharma Retreat Center, où Bruce pratiquait dans le Colorado, a publié une déclaration disant que s’ils avaient eu connaissance de ses plans, ils auraient fait tout ce qu’ils pouvaient pour l’arrêter. Alors, comment pourrions-nous comprendre cette pratique en termes bouddhistes ?

Auto-immolation en termes bouddhistes

Le feu occupe une place particulière dans le bouddhisme, comme dans de nombreuses traditions indiennes. Dans le canon pali , le Bouddha parle souvent des tivisa ou « trois poisons » (attachement, aversion, ignorance) comme des feux qui nous consument. Et le royaume du samsara (le monde de la naissance et de la renaissance) est décrit comme un monde de flammes.

Dans le Maranasatti Sutta , Bouddha nous exhorte à pratiquer avec l’urgence de celui dont le turban ou la tête est en feu. Dans le bouddhisme Mahayana, la fameuse « parabole de la maison en feu » du chapitre 3 du Sutra du Lotus nous dépeint comme des enfants vivant dans une maison en feu, inconscients des flammes et ignorant même ce que sont les flammes ; si nous ne nous réveillons pas au feu, il nous consumera.

Le feu joue également un rôle dans un certain nombre de cérémonies bouddhistes. Peut-être la plus pertinente est la pratique Mahayana de se brûler la peau pendant l’ordination en tant que prêtre. Il est facile de prononcer des vœux sans sincérité tout en étant confortablement assis, mais faire des vœux (parfois 250) tout en brûlant lentement est considéré comme un moyen d’incarner l’ardeur et le sérieux.

Une photo en noir et blanc de moines en prière

Des moines bouddhistes prient à la pagode Xa Loi en juin 1963, avant d’organiser une marche de protestation contre les actions oppressives du gouvernement contre les bouddhistes, qui s’est terminée par l’auto-immolation d’un moine dans la rue. (AP Photo/Malcolm Browne)

Dans les traditions Mahayana, telles que celles dans lesquelles Quảng Đức et Bruce pratiquaient, les adhérents font les soi-disant « vœux de bodhisattva », dans lesquels ils jurent de ne pas se libérer de la souffrance avant que tous les autres êtres ne soient également libérés.

C’est-à-dire qu’ils jurent de vivre dans la maison en flammes jusqu’à ce que tous les autres se soient échappés. Alors, ils assument eux-mêmes la souffrance pour côtoyer ceux qui ne reconnaissent même pas les flammes ; ils brûlent de compassion pour la souffrance de toute vie.

Dans la lettre de Nhất Hạnh au roi, il explique qu’un moine qui s’immole « , dit de toute sa force et sa détermination qu’il peut endurer les plus grandes souffrances pour protéger son peuple ».

En s’immolant par le feu, le moine incarne ses vœux de la manière la plus puissante possible. En le faisant devant les autres, il espère réveiller ceux qui ne reconnaissent pas qu’eux aussi vivent dans une maison en flammes et qu’ils doivent trouver leur propre chemin pour éteindre ces flammes ou s’échapper.

Compassion courageuse

Comme dans le christianisme, le suicide est strictement interdit dans le bouddhisme. Cependant, pour Nhất Hạnh, l’auto-immolation de Quảng Đức n’était pas un suicide, c’était plutôt un acte de dévotion de pratique incarnée : « l’important n’est pas de prendre sa vie, mais de brûler ».

De même, après l’action de Bruce le 23 avril, le professeur bouddhiste Kritee Kanko, l’ami de Bruce, a déclaré que « cet acte n’est pas un suicide ». Plutôt que l’autodestruction intentionnelle ou le sacrifice de soi instrumental, Nhất Hạnh et Kanko nous encouragent à voir des manifestations de compassion courageuse.

Certaines réponses à la mort de Bruce mettent clairement en évidence les défis liés à de telles actions dans la « conscience chrétienne occidentale » que Nhất Hạnh a observées en 1963. Naturellement, de telles réponses ne placent pas les actions de cet homme blanc américain à Washington dans un contexte bouddhiste, mais plutôt dans une Amérique du Nord chrétienne largement occidentale.

Les médias sociaux regorgent de condamnations de ce « suicide » comme d’un « acte de protestation » qui sape la cause qu’il était censé soutenir. Ainsi, en plus de révéler à quel point la crise climatique est notre maison brûlante aujourd’hui, la mort de Bruce nous montre également les défis culturels qui découlent du mouvement transnational des cultures religieuses.

Chris Goto Jones

Professeur de philosophie, Université de Victoria