Science-fiction : des futurs imaginés pour des réalités possibles

L’avenir, comme ce qui est à venir, génère en nous de l’incertitude car il nous introduit dans le domaine de l’inconnu. Mais en même temps, comme l’affirme Antonio Rodríguez de las Heras, penser, concevoir et projeter l’avenir nous permet de montrer notre désaccord avec le présent et de recréer des alternatives de «futurabilité», selon le terme développé par Franco Bifo Berardi.

Donna Haraway considère que la fabulation spéculative nous offre les meilleures métaphores pour créer des représentations en rupture avec les figurations de l’Anthropocène et du Capitalocène. Ainsi, l’être humain peut repenser son rapport aux altérités non humaines pour générer des fictions, des « jeux de responsabilité SF » qui nous aident à rejeter l’anthropolâtrie.

Dans le même ordre d’idées, comme l’affirme Rosi Braidotti , « parmi les personnes ayant un sens éthique plus vif dans la postmodernité occidentale se trouvent précisément ceux qui écrivent de la science-fiction, qui prennent le temps de s’arrêter et de réfléchir à la mort de l’idéal humaniste de l’homme ». ‘, inscrivant cette perte, et l’insécurité ontologique qui en découle, au cœur de la culture contemporaine ».

Les utopies des XVe et XVIe siècles

En ce sens, il faut remonter aux travaux de Christine de Pisan, intellectuelle qui a vécu entre le XIVe et le XVe siècle, dans le cadre de la querelle des femmes – le vieux débat académique de défense des capacités intellectuelles des femmes – . De sa chambre, elle décide de revendiquer une ville à elle dans La Cité des dames (1405), où elle imagine un monde gouverné et habité par des femmes qui revendiquent leur droit à l’éducation et à l’égalité. Les espaces symboliques et politiques exclusivement féminins sont connus sous le nom de gynotopies. Avec La ciudad de las damas , une tradition littéraire est inaugurée qui a acquis une grande pertinence lors du suffragisme de la première vague du féminisme anglo-saxon au XIXe siècle.

Les utopies classiques se sont développées aux XVe et XVIe siècles. Quand on pense à l’utopie, l’idée d’un monde meilleur vient à l’esprit. A la Renaissance, les progrès techniques de la navigation permettent la découverte de l’Amérique. Les possibilités de colonisation et de domination de nouveaux territoires ont déclenché l’imagination de ceux qui y ont vu l’opportunité de créer des mondes possibles dans lesquels repartir de zéro.

Utopia (1516), de Tomás Moro, établit un genre essayistique et littéraire –l’utopique–. À travers elle, les penseurs projettent des sociétés désirables où des systèmes de gouvernement alternatifs sont mis en pratique et dans lesquelles le développement scientifique apparaît généralement comme l’un des piliers des projets de renouveau social dans des systèmes homogènes, eugéniques et absolutistes.

Le genre utopique, en gestation dans le cadre de la Renaissance, de l’humanisme, fondements du capitalisme primitif et de la modernité naissante, a une origine coloniale qui a marqué l’essentiel de l’imaginaire hétéropatriarcal, androcentrique, xénophobe et eurocentrique dont nous ne nous sommes pas encore débarrassés. Est-ce vraiment un monde désirable ?

Les débuts de la science-fiction

Le genre science-fiction s’ouvre avec Frankenstein ou le Prométhée moderne (1818) de Mary Shelley, dont le thème tourne autour de la possibilité de créer la vie hors de l’utérus. Aux origines de la science-fiction écrite par des femmes, on peut détecter une préoccupation claire pour les questions liées aux rôles de genre et à la reproduction.

Dans les grottes (1912), d’Emilia Pardo Bazán, les conventions sociales dominantes en matière de genre et de sexualité ont été remises en question. De son côté, Halma Angélico, dans son récit Evocation du futur. Hommage en Espagne à la mère de l’année… (1940), revendiquait la nécessité que la parentalité soit une responsabilité étatique et institutionnelle qui n’incombe pas uniquement aux femmes. Dans ces exemples, on perçoit une remise en question claire du noyau familial biologique comme base de l’organisation sociale, ainsi que la proposition d’avenirs dans lesquels la reproduction et les soins peuvent transgresser le système patriarcal sexe-genre.

Ce n’est pas un hasard si l’âge d’or de la science-fiction s’est déroulé après les événements du début du XXe siècle. On assiste à cette période à la formulation du principe d’incertitude par Werner Heisenberg en 1927, aux premières avancées de la biotechnologie et de la procréation assistée, et au développement de l’informatique et de l’intelligence artificielle grâce aux travaux d’Alan Turing et John von Neumann.

A tout cela, il faut ajouter les désastres de la Première Guerre mondiale. Sous son influence, le drame de science-fiction dystopique RUR (1920) du tchèque Karel Čapeck a été publié, dans lequel le mot robot a été inventé , ainsi que les dystopies classiques We (1924) et Brave New World (1932) du russe Yevgeni Ziamatin . Huxley. La Seconde Guerre mondiale influencera directement des œuvres comme 1984 (1949) du Britannique George Orwell et Fahrenheit 451 (1953) de l’Américain Ray Bradbury. Assistons-nous à un moment de transformation similaire au 21ème siècle ?

L’imagination face à l’incertitude

En l’an 2010, Ziauddin Sardar affirmait que tout ce qui était « normal » s’était évaporé . La crise de 2008 a généré une transformation sociale et économique à l’échelle mondiale qui nous a conduits à ce que Sardar appelait « des temps post-normaux ». Avec ce terme, il fait référence à un moment historique et social caractérisé par les trois C : complexité, chaos et contradictions.

La chose la plus pertinente à propos de la proposition théorico-philosophique de l’écrivain pakistanais est que pour affronter les temps post-normaux , l’imagination et la créativité sont proposées comme point de départ pour affronter la complexité, les contradictions et le chaos, dans ces contextes historiques, sociologiques et politiques. où règne l’incertitude.

Ainsi, la littérature, définie comme œuvre d’imagination, nous permet de façonner notre réalité et nous propose des solutions pour sortir des labyrinthes du présent. Les œuvres de la création sont des outils qui affectent nos comportements et nos attentes.

«Le type d’avenir que nous imaginons au-delà des temps post-normaux dépendrait de la qualité de notre imagination. Puisque nos imaginaires sont enracinés et limités à notre propre culture, nous devrons libérer un large spectre d’imaginaires puisés dans la riche diversité des cultures humaines et de multiples manières d’imaginer des alternatives aux manières conventionnelles et orthodoxes d’être et de faire. .

À quoi ressemblent les futurs imaginés par ces récits ? Quelles sociétés et quels problèmes reflètent-ils ?

L’avenir de la science et de la technologie

Si l’on revient au thème futuriste autour du domaine de la biotechnologie et de la reproduction, il faut se tourner vers la figure du biochimiste John BS Haldane. En 1923, il publie Daedalus or Science and the Future , dans lequel il spécule sur ce que serait l’avenir de la science biologique sur la base du document de recherche qu’un étudiant universitaire présenterait à son professeur en 2073.

On pourrait classer ce texte comme un essai de science-fiction dans lequel une vision optimiste de la science est présentée. Le mathématicien Bertrand Russell a répondu à Haldane avec un essai intitulé Icare, ou l’avenir de la science . Il y était sceptique quant aux bienfaits de certaines avancées, estimant que le progrès scientifique n’apporte pas en lui-même des avantages à l’humanité.

« La science permet à ceux qui détiennent le pouvoir de réaliser leurs intentions beaucoup plus pleinement qu’il ne serait autrement possible. Si vos intentions sont bonnes, il y aura des avantages ; s’ils sont mauvais, dommage ».

Mais la vérité est que nous vivons à l’ère de la cyberculture, de la technoculture et de la culture numérique, de sorte que la science et la technologie imprègnent les modes de vie des êtres humains contemporains. La situation de crise politique, économique et environnementale vers laquelle nous avons entraîné nos sociétés nous pousse à inventer un avenir viable et durable, qui a besoin de la science et de la technologie.

Manipulation génétique

Dans ses prévisions, Haldane considère qu’à l’avenir la révolution sera biologique. Il oppose deux figures mythologiques comme celles qui expriment le mieux les préoccupations technologiques du XXe siècle :

• Prométhée, qu’il identifie au rôle du physicien –du ​​fait de ses connaissances techniques et instrumentales–,

• et Dédalo, qu’il identifie à la figure du biologiste –pour ses connaissances en biogénétique après la création du premier transgénique fabriqué artificiellement, le Minotaure–.

« Il n’y a pas eu d’invention, du feu au vol, qui n’ait été reçue comme une insulte à quelque dieu. Car si toute invention physique ou chimique est un blasphème, toute invention biologique est une perversion.

La manipulation de la nature nous semble une aberration. Et la vérité est que le 20e siècle est le siècle du génie génétique (par exemple, avec des sujets comme le clonage et la transgénèse), des sciences de la reproduction (avec la sélection des meilleurs embryons dotés génétiquement) ou de la bioinformatique (avec des théories comme les transhumanistes qui parier sur la désintégration de la biologie humaine au profit d’une vie numérique dans le cloud).

Le contrôle de notre propre évolution biologique n’est plus une question limitée au domaine de la science-fiction. Les humains sont le premier organisme terrestre qui travaille sur la conception de son propre successeur et il y a beaucoup de gens qui ont différents projets de cet être transhumain en tête. C’est pourquoi il est important de maintenir un certain équilibre et d’être clair sur les différences entre le mépris de la chair et les fantasmes transhumanistes d’ uploading , par opposition aux propositions du posthumanisme critique transféministe .

Dystopies de la reproduction humaine

Le transhumanisme a été défini par Nick Bostrom, président de la World Transhumanist Association et directeur du Future of Humanity Institute de l’Université d’Oxford, comme un mouvement intellectuel et culturel qui croit en la science et la technologie pour améliorer la condition humaine, à la fois d’un point de vue physique. et point de vue psychologique.

Apparemment, cette proposition utopique nous présente les conséquences idylliques résultant de la refonte de la condition humaine et est en phase avec l’essai spéculatif de Haldane lorsqu’il soutenait qu’à l’avenir la biologie devrait être appliquée à la politique par l’eugénisme. Ses prédictions prévoyaient que le premier enfant ectogène (embryons gestés dans des utérus externes) serait atteint en 1951, et que l’ectogenèse serait officiellement adoptée en France à partir de 1968, produisant 60 000 enfants par an. Moins de 30% des naissances auraient lieu dans des corps féminins.

L’un des problèmes de ce monde imaginé par Haldane en 1923 est que les pratiques eugéniques évoquées témoignent d’une idéologie néolibérale pouvant conduire à une régulation des naissances et à une reproduction dystopiques dont profitent le marché et les gouvernements.

L’intervention dans la lignée germinale de ces êtres créés artificiellement éliminerait les éléments considérés comme nuisibles et la sélection génétique nous mènerait à un endroit désirable pour Haldane. Il considérait que « sans l’ectogenèse, la civilisation aurait péri fatalement en raison de la plus grande fécondité des êtres les moins désirables qui se produit dans presque tous les pays ».

La vision du xénoféminisme

A l’opposé de ce scénario du futur reproducteur ectogène et eugéniste imaginé par le scientifique Haldane, on trouve un roman comme La ciutat dels joves (1971) de l’écrivaine catalane Aurora Bertrana. Il décrit une société où les différences et les inégalités imposées par le système sexe-genre ont disparu, dans un monde où les utérus artificiels rendent indiscernable le rôle de la paternité ou de la maternité (laissant chaque couple choisir qui le jouera), de la même manière. à celle proposée par La Main gauche des ténèbres (1969) d’Ursula K. Le Guin.

Partant des propositions de Shulamith Firestone, dans La dialectique du sexe , le xénoféminisme considère que la technologie permet de contrôler la reproduction biologique. De cette façon, la technique pourrait libérer les femmes de certaines tâches biologiques, bien que, dans le même temps, la technologie reproductive et le contrôle des naissances pourraient « devenir une arme hostile, utilisée pour renforcer ce système d’exploitation enraciné ».

Les possibilités offertes par l’ectogenèse ont été reflétées dans de nombreux textes de science-fiction. Parmi eux, il convient de souligner l’anthologie ProyEctogenesis: histoires de la matrice artificielle (2019), qui comprend l’histoire MOM , de Nieves Delgado, où un monde est recréé dans lequel il n’y a pas de distinction entre les personnes en fonction de leur sexe et/ou genre et où la gestation exogène signifie que ni le corps de la mère ni les embryons ne sont en danger. De plus, les enfants n’appartiennent pas à leurs parents mais à la communauté, ils grandissent donc dans des maisons et leur éducation relève de l’État.

L’un des axes du xénoféminisme repose sur l’abolition du genre. Il vise à éliminer le système binaire basé sur l’idée que le sexe et le genre ne sont pas quelque chose de naturel, on parlerait donc d’un posthumanisme critique transféministe cyborg.

La révolution sociale, conceptuelle, théorique et représentationnelle qu’impliquerait l’abolition du genre dans nos systèmes culturels représenterait le changement le plus important de ces dernières années, puisqu’elle nous fournirait un système dans lequel la division hétérosexuelle du travail et la naturalisation de la féminité disparaître parce que « les différences génitales entre les êtres humains devraient devenir culturellement neutres » ( Helen Hester, 2018 ). Avec l’abolition du genre, d’autres structures naturalisées qui sont oppressives et génératrices d’inégalités seraient supprimées.

Certaines caractéristiques associées au sexe, à la race, à la classe et à la capacité physique ont des stigmates sociaux et sont à l’origine de cette inégalité. C’est pourquoi à partir de ces imaginaires il s’agit de démanteler les marqueurs identitaires pour faire émerger un monde aux genres multiples dans lequel la diversité sexuelle prévaut au-delà de toute conception binaire. Dans son manifeste, Laboria Cuboniks clame : « Que des centaines de sexes naissent ! Abolir le genre est une manière d’énoncer l’ambition de construire une société où les caractéristiques actuellement rassemblées sous la rubrique du genre ne construisent plus un réseau pour le fonctionnement asymétrique du pouvoir.

Helen Hester affirme que « le xénoféminisme s’intéresse à la construction d’un avenir étrange » et le fait en se basant sur l’imaginaire de la trilogie Xenogenesis d’Octavia Butler . On y décrit une race extraterrestre spécialisée dans l’ingénierie biologique dont les êtres ont trois genres sexuels, considérant ainsi la possibilité de la vie – après un cataclysme dans lequel la race humaine a failli s’éteindre – à partir d’autres schémas sociaux et culturels dans lesquels cette diversité sexuelle prévaut en dehors du système binaire terrestre.

Dans le même ordre d’idées, le roman Consecuencias Naturales (1994) d’Elia Barceló est développé, dont l’intrigue tourne autour de la rencontre entre l’homme et le xhroll (dont les espèces sont biologiquement identiques, car ils ont tous une vulve dans leurs organes génitaux et jusqu’à ce qu’ils atteignent l’âge de quinze ans n’est pas déterminé quelle sera sa sexualité et son nom). Pour les terrestres, il est très déroutant d’imaginer des êtres auxquels les catégories d’identité sexuelle et d’identité de genre que nous connaissons ne peuvent pas être appliquées, alors ces mondes possibles mettent nos conventions culturelles à l’épreuve, comme cela s’est produit avec le roman The Female Man (1975) de Joanna Russ.

L’histoire Changing Seas de Lola Robles se déroule à Jalawdri, une planète où il existe trois types de genre (intersexe ou hermaphrodite, transgenre et sexualisé) et où la liberté autour de l’identité de genre est absolue. C’est pourquoi des gens de toutes les planètes viennent vivre et se faire opérer, s’ils le souhaitent, « parce que l’hétérosexualité est une technologie sociale et non une origine naturelle fondatrice, il est possible de s’inverser et de dériver (modifier le corps, muter, se soumettre à dérive) leurs pratiques de production d’identité sexuelle » ( Beatriz Preciado, 2002 ). Ainsi, à Jalawdri, la norme est ce qui est considéré comme déviant, abject ou dissident sur Terre.

La science-fiction qui brise les schémas

La science-fiction, en tant que fiction spéculative, nous offre la possibilité de (ré)imaginer des mondes possibles où nous pouvons nous (re)penser et projeter différentes représentations de la sexualité et des rôles de genre, qui peuvent (dé)générer (en) scénarios utopiques ou dystopiques. Les décors extraterrestres sont idéaux pour voir, à travers la métaphore de l’autre, différents modes de vie, identités et organisation sociale. Mais en même temps, nous devons rester vigilants afin que les futurs biotechnologiques qui sont projetés et conçus ne reproduisent pas les paramètres d’inégalité et de discrimination du passé et du présent.

Depuis le sud global et en espagnol, un grand travail est en cours sur la base de la politique de l’imagination et de la pérennité avec des alternatives viables et décoloniales que nous ne devons pas négliger. Et à partir de l’écoféminisme, du cyberféminisme, du xénoféminisme et du posthumanisme critique transféministe, il est possible de dépasser le paradigme humaniste de l’Anthropocène et de réinventer un avenir, peut-être à Uranus, d’où Paul B. Preciado nous propose ses politiques utopiques , tenant compte de la science et de la technologie. comme des alliés incontestables du changement.

Aujourd’hui, nous pouvons tout transformer, les matières premières et les êtres vivants, alors la question qui se pose est de savoir si nous serons capables de changer nos mentalités. Et ça ne devrait pas être si compliqué si la science-fiction l’a déjà fait.

Thérèse Lopez Pellisa

Professeur et chercheur dans le Groupe de Recherche en Littérature Contemporaine, Université d’Alcalá